miércoles, 27 de mayo de 2015

Yatuk Dinoih - Magia Negra en la Antigua Persia

Por Yatus
(Traducido por Manon de Glimpses of the Left Hand Path)

Zoroastrismo

El culto del Sabio Señor, Ahura-Mazda, también llamado en griego Oromazdes (helenizado: Ohrmuzd, Ohrmazd) fue una religión que floreció entre las tribus iranias a lo largo de cerca de mil años. Escritas sobre las páginas del Avesta (textos sagrados de la religión de Zoroastro), las creencias derivaron de la antigüedad más temprana, de mitos y leyendas más antiguos que el estatus iranio como comunidad independiente, extendiéndose hacia atrás hacia influencias indo-iranias. Los más antiguos relatos del culto al Sabio Señor (Ahura - sabio, Mazda - señor) se estima que son de al menos 2500 años de antigüedad y que fueron dejados por aquellos "a quienes él dio poder: los reyes Aqueménidas."

De hecho, la doctrina religiosa de Zoroastro (siglo VII A.C.) no era una nueva religión sino más bien una creencia restaurada cuyo origen partía de formas más antiguas de cultos a Ohrmuzd (Mazdeismo), y era un tipo de "un compromiso entre la ideología y las enseñanzas" que fueron incorporadas dentro del Zoroastrismo. Las más importantes de estas ideologías fueron el Zurvanismo y el Maniqueismo. Los conceptos del origen del universo difieren en los mitos del Zoroastrismo y fueron formados por la doctrina y pensamiento alrededor del que un mito particular surgió. Una de las versiones cosmológicas en la doctrina Zurvanita describe el génesis de la siguiente manera: en el principio estaba solo Zurvan, el tiempo infinito. No había sol ni luna que midieran los meses, los días y los años. No había tierra ni cielo. Nada existía aparte de Zurvan. Pero Zurvan deseaba una descendencia. Rezó e hizo ofrendas hasta que finalmente concibió un hijo. Imaginó a su hijo no nacido como pura luz, majestad, belleza y tan absoluta bondad que el hombre no puede comprenderla. Pero el pensamiento es siempre involuntariamente acompañado por su adversario - por ello también imaginó el carácter opuesto: oscuridad, fealdad, mal y una sombra de duda aparecida junto con la fe de una esencia brillante del no nacido. Aparte del amor, también estaban las emociones opuestas, renuencia y envidia. Y aunque estas solo eran sombras de sentimientos y pensamientos, eran lo suficientemente fuertes como para concebir a otro hijo, el opuesto del primero, la encarnación de todas las cualidades que Zurvan rechazaba. El otro hijo era oscuro y maligno, hostil hacia el primero, agresivo y lleno de odio. Zurvan era inconsciente de portar dos hijos en su útero. Como unidad todo abarcante, no conocía la naturaleza de la división, no sabía que la separación siempre resulta en dos cosas, no en una. Por lo tanto prometió a su primer hijo nacido el mando sobre el universo. Pero ocurrió que el hijo que emergió del útero de Zurvan no era el deseado hijo brillante, el Sabio Señor Ohrmuzd, sino el oscuro, peludo, infecto y lleno de odio: el primero en llegar fue Ahriman.

Esta es una de las versiones del mito sobre el principio de todas las cosas. Otro, influenciado por el Maniqueismo persa, afirma que originalmente en la fundación de la religión oficial de la Antigua Persia - el Zoroastrismo, el culto del idealizado Buen Señor que encarnaba la infinita sabiduría, bondad y pureza. Esta pureza fue adorada por los primeros sacerdotes Zoroástricos (los Magi) en la forma del fuego. Esta Antigua Religión persa representa lo que la Tradición Hermética Occidental llama el Sendero de la Mano Derecha - en la que el adorador es obediente a las leyes morales oficiales (creadas por el mismo Sabio Señor) y a las normas sociales que gobiernan toda la comunidad, y tiene que seguir estas regulaciones con el fin de merecer la piedad de dios (salvación). Este dios está usualmente en algún lugar exterior, alto en los cielos abstractos y la meta es reunirse con él después de la muerte del cuerpo físico.

Es significativo en esta y otras culturas, que las mitologías representen no solo la gnosis sino también los cambios sociales que ocurrieron en esos tiempos. El concepto dualista Mazdeista y posteriormente Zoroástrico de la lucha entre las fuerzas de la Luz y la Oscuridad, es una metáfora de la ascensión persa a condición de estado - la transición de la vida tribal de nómadas (Ahrimánica) al sistema de asentamientos agrícolas a partir del que las primeras dinastías monárquicas emergieron. La mitología dualista persa influyó también a muchas doctrinas religiosas posteriores tales como el Gnosticismo (especialmente el Maniqueísmo y el Mandeísmo persas, o modernas formas neo-gnósticas tales como la antroposofía), los fundamentos de la mitología Eslava, o el dualismo de la doctrina cristiana. Sin embargo, pocos investigadores de la tradición esotérica son conscientes de que en el imperio persa, aparte de la religión luminosa de Ahura Mazda también había otro culto, la forma antinómica de la rebeldía oculta - Yatuk Dinoih, la religión de Ahriman.

Akht y Matigan - I Yosht - I Fryan

Los relatos más antiguos conocidos de Yatuk Dinoih (en persa: brujería o hechicería) han derivado del periodo Medo-Persa, de la así llamada escritura Pahlaví (etimológicamente: "heroica"), que datan de 330 A.C. - 326 A.C. Fue el tiempo de la dinastía Sasánida. Este relato es conocido como Matigan-I Yosht-I Fryan y describe a un hechicero malvado, Akht, que viajaba de ciudad en ciudad desafiando a hombres santos (sabios) con acertijos. Si le daban una respuesta apropiada, Akht les permitía vivir. Pero si fallaban, los asesinaba. Los acertijos tenían la forma de preguntas que nadie podía responder. De esta manera mató a 900 megvas (hombres santos) y el mismo número de mujeres. Finalmente, Akht llegó a la ciudad de Frashno-Vazaran, que significa "la ciudad que responde acertijos", pero incluso allí nadie pudo pasar su prueba. Sin embargo, había un hombre joven llamado Yoistha Fryan, una persona sabia y santa. Aceptó el desafío del hechicero y el gran juego de preguntas y respuestas empezó. Akht hizo treinta y tres preguntas, todas ellas dadas en el texto Pahlaví. El joven sabio las respondió todas y le hizo tres preguntas al hechicero. Después, el relato describe un horrible final.

Esta historia, no obstante, tiene otro significado - una interpretación esotérica conectada con el conocimiento y técnicas mágicas de los antiguos hechiceros Yatukan. Ervad Marzban Hathiram en su ensayo sobre Matigan-I Yosht-I Fryan observa que las pruebas de Akht no eran preguntas usuales y los sabios no murieron de forma convencional. El hechicero las creó sobre la base del Staota: la ley de las vibraciones. El Staota fue puesto en un apretado carrete que fue dado (como una pregunta) a la persona desafiada. Cuando intentaban abrir el carrete (responder la pregunta), la fuerza los mataba si no eran capaces de tratar con la vibración (energía). Michael W. Ford explica esto en una moderna interpretación de que las palabras (preguntas) eran los "mantras demoníacos de poder" que despertaban el conocimiento mágico primigenio (atavismos), el alfabeto del deseo, en la mente del hechicero.


Akht (algunas veces llamado Akht Jadu o Kabed-us-spae) en el simbolismo de la magia Yatukan es muy importante: él era tanto "creador como miembro del coven Yatus de demonios y hechiceros nómadas que deambulaban a lo largo de Persia y practicaban hechicería", así como la encarnación de los poderes demoníacos de Ahriman, su avatar terrenal (respecto a la naturaleza y la meta de la iniciación Yatukan). Fue el primero (en Persia) en tener éxito en aislar la consciencia del "orden natural" (autodeificación) a través de la transmutación alquímica oscura.

Ahriman, Yatuk Dinoih y el Sendero de la Mano Izquierda

Ahriman, o Angra Mainyu, en la mitología y demonología del Zoroastrismo es el espíritu de la oscuridad, prototipo de lo que en la cultura occidental es referido como el Príncipe de la Oscuridad o el diablo - encarnación del mal útimo. Los griegos y los romanos reconocían como Arimanus, y Herodoto lo comparaba al Kakodaimonos griego, que significa: espíritu maligno. El nombre "Ahriman" significa "espíritu diabólico", o simplemente "diablo". Es el creador y el señor de los Daevas - espíritus malignos, uno de los más antiguos arquetipos de los demonios occidentales (ejemplo de los cuales es Aeshma Daeva, el espíritu del odio y la furia, que en la tradición europea se convirtió en Asmodeus). Pero la "naturaleza malvada" de Ahriman resulta de la percepción patriarcal y la visión impuesta por la religión solar y las autoridades del estado. De hecho, es como muchas otras deidades oscuras tales como el Iblis árabe, el Set egipcio, el Sathan (Satán) judío, o el Czernobog eslavo. él encarna la oscuridad y el caos primordiales que preceden a toda creación. En el acto de la creación el caos da nacimiento no solo a la Luz sino a todo el universo estructurado. En muchas antiguas mitologías este acto es simbólicamente representado como la derrota de un monstruo primigenio, el símbolo del caos original, generalmente presentado como una Serpiente o un Dragón. Ahriman es un ejemplo típico de tal monstruo primordial. Una de sus más comunes formas fue la de un dragón negro (también un lobo, un sapo o una serpiente) y como otras deidades similares, era el espíritu de la muerte y el patrón de los hechiceros y brujas.  

El antiguo sendero persa de hechicería fue desconocido para la cultura occidental durante largo tiempo. La tradición de Yatus (hechiceros y demonios nómadas) todavía es una de las religiones menos conocidas o entendidas. Yatuk Dinoih es de hecho un antiguo sistema del Sendero de la Mano Izquierda, originario del área de lo que ahora constituye Irán, y tiene mucho en común con la corriente Tifoniana/Draconiana. De forma similar al Set egipcio, la deidad Ahriman en el simbolismo de los cultos Yatukan personifica el concepto del Adversario. Es el punto en el que una consciencia individual es despertada "del sueño" y a través de la rebeldía antinómica desafía las estructuras impuestas del mundo. Como Set, él es el iniciador, el símbolo de la oscuridad, el caos y la corriente lunar - aunque este aspecto particular está más evidentemente encarnado por Az, la contraparte femenina de Ahriman. Az es la vampírica "reina de las brujas" y "madre de demonios", la equivalente persa de Lilith, Kali o Hécate.

En toda esta ambigüedad del "Espíritu Diabólico", lo más importante es que simboliza a la consciencia autodeificada. Ahriman representa al mago que ha logrado la inmortalidad a través de la exploración del Lado Oscuro y he encontrado allí la bella luz de la iluminación prometeica - la divinidad interior - el Diamante Negro.

Para una comprensión más profunda de este asunto, es interesante comparar la naturaleza de Ahriman y su jerarquía de Daevas por medio de la analogía Qabalística. Ohrmuzd y sus emanaciones, los Amesha Spenta, personifica el lado luminoso del universo que puede ser comparado a las sefirot del Árbol de la Vida, representaciones de aspectos particulares de Dios (este es también el carácter y función de Ohrmuzd). Sin embargo, como cada sefira tiene su contraparte oscura, casi cada Amesha Spenta tienen  su  equivalente oscuro,  la  antítesis  en  la  forma  de  los  Daevas principales que emergieron de la naturaleza de Ahriman en el proceso de creación. Como las qlifot Qabalísticas, los demonios Yatukan representan los aspectos inaccesibles del universo y el lado oscuro de la consciencia. Y como  las energías  qlifóticas,  los  Daevas  son  las  fuerzas  dinámicas, caóticas y destructivas.

A parte de la iniciación vampírica, la esencia de la magia Yatukan también implica evocaciones e invocaciones goéticas que van más allá de las prácticas de The Lesser Key of Solomon. Cuando el mago goético está en el círculo,  asustado  de  la  fuerza  conjurada, Yatus  (el  hechicero)  o Pairika (la bruja) luchan conscientemente por la completa unión con los Daevas evocados y la última prueba del despertar es entrar al círculo de evocación sin ninguna protección. A través de prácticas mágicas oscuras y de la alquimia interna, los seguidores nómadas de esta religión perdida trabajaban para volverse como el Akhtya (el fundador de este culto) de las antiguas leyendas  persas,  el  hechicero  inmortal,  volverse  lo suficientemente fuertes para "transformar los deseos en carne" y controlarla realidad que les rodeaba. Así, a través de la comunión con los más terroríficos  demonios  de la  historia,  ellos  adquirían  sus  habilidades  y conocimiento esencial para lograr la divinidad - igual que Ahriman.
  
Magia Yatukan en los Tiempos Postmodernos
 
El postmodernismo, o el movimiento postmodernista, parece un término conveniente para caracterizar a la imagen del mundo de hoy: el periodo en el que el contacto con la esfera de lo sacro ha sido reemplazado por los medios de comunicación y todo sistema mágico “moderno” está basado en una identidad volátil, el panpsiquismo y el eclecticismo. La tradición Yatukan también ha sucumbido al impacto del pensamiento oculto moderno que podría ser llamado Pragmatismo Mágico. Aparte de las antiguas técnicas enraizadas en las tradiciones persas, este sistema ha incorporado elementos del Thelema de Aleister Crowley, el Zos Kia Kultus de Austin Osman Spare y la inspiración de los trabajos de Jake Stratton-Kent, John Whiteside Parsons o Charles Pace. Podemos encontrar aquí trazas del sistema postmoderno de la Magia del Caos. La hechicería Yatukan desarrolla por incorporación también elementos de necromancia y vampirismo de otros senderos relacionados: la magia egipcia, el Palo Mayombe o la Santería. Todo esto, sin embargo, ocurre a través de un muy moderno y efectivo sistema de magia oscura pragmática y alquimia espiritual..

Ritual Yatukan del Dragón Negro

Logia Magan, Varios Autores

¡Señor de las Sombras!
¡Esencia de la Oscuridad!
¡Convoco a tus negros espíritus!
¡Busco la unión con la Sombra
que está oculta en el abismo de mi alma!
¡Que el ritual comience!

¡Lepaca Kliffoth!

Toma la espada o una daga y apúntala a las cuatro direcciones, diciendo las siguientes palabras:

Sur

¡Shaitan!
¡Señor del Desierto y el sol ardiente!
¡El que trae las Tormentas y el Fuego!
Que tu esencia entre en este templo.
¡Ven desde la máxima Oscuridad!
¡Enciende tu Llama Negra sobre el altar de mi alma!
¡Yo te invoco!

Este

¡Lucifer!
¡Portador de Luz e Iluminación!
¡Phosphorus!
Que tu chispa de divinidad
arda más brillante que la luz del sol del mediodía.
¡Llena este templo con el fuego Prometeico
y la luz de la llama sobre el abismo de mi existencia!
¡Yo te invoco!

Norte

¡Belial!
¡Ángel del desgobierno!
¡Espíritu de la Tierra y la Oscuridad!
¡Fuente de impureza!
¡Padre de la Lujuria y los placeres terrenales!
¡Entra en este templo con tus espíritus de Oscuridad!
Ven desde el Norte, el reino del Frío.
¡Yo te invoco!

Oeste

¡Leviatán!
¡Gran Serpiente del Mar!
¡Rahab!
¡Dragón de Siete Cabezas del Caos!
¡Abrázame en tus espirales atemporales!
¡Surge desde las profundidades de las aguas oscuras
y llena este templo con el poder que yace escondido
en los abismos más profundos!
¡Yo te invoco!

¡Que las puertas infernales se abran
y los poderes de Arriba y Abajo entren en este espacio ritual
para ser testigos y hacer cumplir esta ceremonia!

Visualiza los portales abriéndose a las cuatro direcciones y desde arriba y abajo, visualiza los poderes oscuros entrando al templo y llenándolo con una densa energía negra. Vibra el staota:

Nonasturna

Eleva tu vara y recita:

¡Espíritu de la Oscuridad, Angra Mainyu, yo te invoco!
Soy el errante sobre el sendero de las sombras
en el que busco tu presencia y tu guía.
Levanta el velo de Luz que oculta
la verdadera naturaleza del mundo
y permíteme convertirme en inmortal en la Oscuridad.
Despiértame a través de tu oscura comunión
y déjame saborear los frutos del éxtasis infernal.
¡Ahriman!
¡El Dragón Negro de las Sombras!
¡Espíritu perverso!
¡Que tus fuerzas oscuras entren en mi ser
y me revelen tu esencia a través de tus siete archidemonios!

Sigue visualizando el templo llenándose con denso humo negro.

¡Indra!
¡Señor de la Apostasía!
¡Daemon del Aislamiento!
Entra en mi consciencia.
Enciende la chispa que yo transformaré en fuego de deificación.
¡Los falsos dioses morirán para dejar espacio
a aquellos que buscan la divinidad interior!

¡Zairitsha!
¡Espíritu de la sabiduría inmortal!
¡Revélame los tesoros infernales del conocimiento oculto!
¡Desvela la antigua sabiduría de la hechicería oscura!

¡Sauru!
¡Demonio de la Desobediencia!
¡Esencia de la Rebeldía!
¡Dame la fuerza y perseverancia
para recorrer el duro sendero del aislamiento antinómico!
¡Déjame seguir la corriente del Caos
que se convertirá en mi herramienta de progresión dinámica!

¡Naonhaithya!
¡Espíritu del Descontento!
¡Mueve la rueda del progreso eterno!
¡No me permitas descansar
en un mero contento de estancamiento,
sino pon la rueda de los cambios en movimiento
para que siempre pueda reunir los frescos frutos de mi trabajo!

¡Taurvil!
¡Daemon del veneno mortal!
¡Destruye la debilidad con tu poción!
¡Aniquila las mentiras e ilusiones que me rodean!
¡Despierta en mí el hambre por el conocimiento
que será transformado en poder!

¡Aka Manah!
¡Señor de la consciencia aislada!
¡Planta las semillas de divinidad en mi alma
y permíteles crecer en la más absoluta Oscuridad
para que yo pueda emerger del abismo de la ignorancia
como un avatar del Dragón Negro!

¡Aeshma Daeva!
¡Demonio de la lujuria y la cólera!
¡Ira y Venganza!
¡Violencia y Guerra!
¡Despierta en mí la furia para que yo pueda,
como el tornado, destruir todos los obstáculos
en el camino que yo haya elegido!

Señores de la Carne
Señores de la Mente
¡Que mi Voluntad sea proclamada a través de vuestras acciones!
¡Que mi deseo se convierta en carne!

Vibra el staota de poder:

¡Yatukisahla!

Me convierto en el recipiente de la Oscuridad
que transformo en fuego divino.
Lo Oscuro se convierte en Luz y sobre este sendero prohibido
me acerco a mi propia divinidad.
¡Que la Llama Negra ilumine mi ser!

Mientras vibras otro staota siente cómo la energía invocada está entrando y transformando tu consciencia:

¡Izzadraana!

¡Ho Drakon Ho Megas!


Comentario:


Este ritual convoca a los siete Daevas, los siete archide-monios de Ahriman, el Dragón Negro, y los usa como vehículos de ayuda en el proceso de autodeificación que es la meta y esencia del Sendero de la Mano Izquierda. El staota (vibraciones) que es usado en el ritual se ha tomado del grimorio de brujería persa “Yatuk Dinoih” (segunda edición) de Michael W. Ford.


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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:


sábado, 23 de mayo de 2015

¿Es el Caos Magia?

Por Phil Hine
(Traducido por Manon de Condensed Chaos)


¿Qué es la Magia? 

El mundo es mágico; podríamos obtener una sensación de ello después de subir una montaña y mirar hacia el paisaje de más abajo, o en la tranquila satisfacción al final de uno de esos días en los que todo nos ha ido bien. La magia es una puerta a través de la que nos introducimos en el misterio, lo salvaje y lo inmanente. Vivimos en un mundo sujeto a sistemas extensos y aparentemente todo abarcantes de control social y personal, que continuamente nos alimentan con la mentira de que cada uno de nosotros se encuentra solo, indefenso e impotente para producir cambios. La magia trata del cambio. Cambiar tus circunstancias para esmerarte en vivir con acuerdo a un sentido en desarrollo de responsabilidad personal; de poder efectuar cambios a tu alrededor si así lo eliges; de no vernos como indefensos engranajes en un universo de mecanismo de relojería. Todos los actos de liberación personal/colectiva son actos mágicos. La magia nos conduce al regocijo y el éxtasis; hacia la intuición y la comprensión; a cambiarnos a nosotros mismos y al mundo en el que participamos. A través de la magia podemos llegar a explorar las posibilidades de la libertad. 

¿Pero es así de simple? Pues no, la magia se ha visto eclipsada por el peso de las palabras, una confusión de términos técnicos que excluyen al no iniciado y sirven a aquellos que están ávidos de una jerga "científica" con la que legitimar su empresa, volviéndola presuntuosa y pomposa. Espacios espirituales abstractos han sido creados en la niebla, los mejores de los cuales se erigen sobre construcciones de Lego tipo Babel de los "planos internos", jerarquías espirituales y "verdades ocultas", haciéndonos olvidar que el mundo que nos rodea es mágico. Lo misterioso ha sido desplazado. Buscamos a través de lenguas muertas y tumbas el "conocimiento secreto", ignorando el misterio de la vida que está a nuestro alrededor. Así que por el momento, olvida lo que hayas leído sobre iluminación espiritual, sobre convertirte en un Magus de nivel 99 e impresionar a tus amigos con una jeringoza altisonante. La magia es sorprendentemente simple. ¿Qué puede ofrecer? 

1. Un medio de desenmarañarte de las actitudes y restricciones con las que creciste y que definen los límites de aquello en lo que te puedes convertir. 

2. Formas de examinar tu vida para buscar, entender y modificar la conducta y los patrones emocionales y de pensamiento, que entorpecen el aprendizaje y el crecimiento. 

3. Aumento de la confianza y el carisma personal. 

4. Una ampliación de tu percepción de lo que es posible, una vez pongas tu corazón y mente en ello. 

5. Desarrollar habilidades personales, capacidades y percepciones - cuanto mayor es nuestra percepción del mundo, más conscientes nos hacemos de que está vivo. 

6. Tener diversión. La magia debería ser disfrutada. 

7. Aportar cambio - en conformidad con la voluntad. 

La magia puede hacer todo esto y más. Es un acercamiento a la vida que empieza con las premisas más básicas - ¿que necesitas para sobrevivir? - ¿Cómo quiero vivir? - ¿Quién quiero ser? - Y después te da un conjunto de armas y técnicas conceptuales para el logro de esas metas. 

¿Qué es la Magia del Caos? 

¿En qué piensas cuando oyes la palabra "Caos"? 

- "Un estado de cosas en el que la oportunidad es suprema" 

- "Un Estado no organizado de materia primordial anterior a la creación" 

- "Un estado confuso o masa" 

- "El Caos fue la fuente primigenia, primero de todo" 

- "Esto no es anarquía, esto es Caos" 

- "En el principio, solo había Caos" 

- "Los Agentes del Caos lanzan miradas ardientes a algo o a alguien capaz de portar el testigo de su condición…" 

- "Uno debe tener Caos en sí para dar nacimiento a una estrella danzante" 

- "La materia es ilusión, la solidez es ilusión, nosotros somos ilusión. Solo el Caos es real" 

- "En los cielos ilimitados, brilla el semblante del Caos" 

El Caos es todo esto y más. Un término que significa algo diferente para todo el mundo, ninguno de nosotros puede ignorar el Caos. A lo largo de los últimos veinte años más o menos, el Caos se ha convertido en la palabra de moda de una revolución en el pensamiento y el método, engendrando una nueva forma de ciencia, nuevas tecnologías; una visión completamente nueva del mundo emergente. Mientras que la Teoría del Caos ha estado generando debate dentro de la comunidad científica, la Magia del Caos ha estado creando controversia dentro de los círculos ocultos. Ha sido etiquetada de forma variada como "Thelema Inglés", "la más negra forma de poder oscuro" y cosas por el estilo. En el centro de esta revolución, el reconocimiento de que la visión científica del mundo ha puesto limitaciones a la aceptación de que la experiencia humana está desmenuzándose, de que nuevas visiones y modelos son requeridos, ya que hay nuevas formas de ser, o más pretenciosamente, nuevas formas de hacer. La Magia del Caos es un nuevo acercamiento a “hacer” magia. 

Principios Esenciales de la Magia del Caos 

Mientras que la mayoría de los sistemas mágicos se basan en un modelo o mapa del universo espiritual y físico, como es el Árbol de la Vida (que a veces puede describirse como una Agenda Cósmica), la Magia del Caos se basa en algunos Principios Esenciales que en general, son un acercamiento a la magia (no siendo sin embargo axiomas universales, pudiendo cada uno cambiarlos). 

1. Anulación del Dogmatismo. Los magos del caos se esfuerzan por evitar entrar en el dogmatismo (a menos que el dogmatismo forme parte de un sistema de creencias temporal en el que ellos hayan entrado). Los Discordianos usan Catmas tales como “Nosotros los Discordianos debemos permanecer separados”. Así los Magos del Caos se sienten capacitados para cambiar sus mentes, contradiciéndose y proponiendo argumentos que son alternativamente creíbles e increíbles. Se ha señalado que invertimos demasiado tiempo y energía en ser correctos. ¿Qué error hay en estar equivocado de vez en cuando? 

2. La Experiencia Personal es suprema. En otras palabras, no tomes mis palabras como reales en tal o cual caso, compruébalo por ti mismo. La magia ha padecido en gran medida de teóricos de sillón, los cuales han perpetuado mitos e información anticuada debido por completo a la pereza de un tipo u otro. A veces es interesante hacerse simplemente preguntas tontas. Algunos emitirán un aluvión de diarrea verbal en lugar de admitir que no saben la respuesta, considerando que un verdadero adepto probablemente diría “no tengo ni puta idea”. Muy al principio, los magos del caos descubrieron que una vez uno se despoja de capas de dogmas, creencias personales, actitudes y anécdotas lejanas a cualquier técnica particular de magia práctica, realmente ésta puede describirse con simplicidad. 

3. Excelencia Técnica. Uno de los conceptos erróneos sobre la Magia del Caos en sus principios, era que daba carta blanca a los practicantes para hacer cualquier cosa que les gustase, alejándolos de actitudes como la autovaloración, el análisis, etc. Y esto no ha sido así. El acercamiento del Caos siempre ha defendido la autovaloración rigurosa y el análisis, prácticas a las que se les ha dado un gran énfasis con relación a las técnicas con las que estás experimentando, hasta ver que consigues los resultados que deseas. Aprender a “hacer” magia requiere que desarrolles un juego de habilidades, y si te vas a involucrar en todo ese extraño asunto, ¿por qué no hacerlo con la mejor habilidad posible? 

4. Descondicionamiento. El paradigma que el Caos propone es que una de las tareas principales del mago ambicioso es descon-dicionarse completamente a sí mismo de la malla de creencias, actitudes y ficciones del ego, la sociedad y el mundo. Nuestro ego es una ficción de autoencapsulamiento estable que se mantiene perpetuando las distinciones entre lo que soy y lo que no soy, lo que me gusta y lo que no me gusta, nuestras creencias sobre la política, la religión, las preferencias de género, el grado de libre albedrío, raza, subcultura, etc., todas ayudan a mantener un sentido estable del yo, mientras que las pequeñas formas en las que rechazamos esa misma estabilidad, nos permiten sentirnos como si fuéramos individuos únicos. El descondicionamiento nos permite empezar a ensanchar las grietas de nuestra realidad consensual, pudiendo por lo tanto volvernos menos atados a nuestras creencias y ficciones del ego, y así capaces de desecharlas o modificarlas cuando sea apropiado. 

5. Acercamientos Diversos. Como mencioné antes, el acercamiento 'tradicional' a la magia, implica la elección de un sistema particular y la adhesión a él. La perspectiva del Caos, aunque solo fuera eso, anima a un acercamiento ecléctico al desarrollo, y a que los Magos del Caos sean libres para elegir cualquier sistema mágico disponible, así como temas literarios, televisivos, religiosos, de culto, parapsicológicos, etc. Este acercamiento implica que si te acercas a dos Magos del Caos y les preguntas lo que están haciendo en algún momento, probablemente será raro que encuentres un acuerdo general en sus acercamientos. Esto hace que el Caos sea difícil de fijar bajo una u otra cosa, lo cual una vez más tiende a preocupar a aquellos que necesitan acercamientos a la magia que estén pulcramente etiquetados y claros. 

6. Gnosis. Una de las claves de la habilidad mágica es la capacidad de entrar en Estados Alterados de Consciencia a voluntad. Tendemos a dibujar una línea distintiva entre la 'consciencia ordinaria' y los 'estados alterados', cuando de hecho nos movemos entre diferentes estados de consciencia – tales como la ensoñación, el estar en 'piloto automático' (cuando llevamos a cabo acciones sin cognición de las mismas) y variados grados del nivel de atención, todo el tiempo. Sin embargo, hasta donde la magia está interesada, la entrada en intensos estados alterados puede ser dividida en dos polos de 'Gnosis Fisiológica' - estados de Inhibición y estados de Excitación. Los primeros incluyen técnicas físicamente 'pasivas' tales como la meditación, el yoga, el scrying, la contemplación y privación sensorial, mientras que los segundos incluyen el canto, el tamborileo, la danza y la excitación emocional y sexual. 

Breve Historia del Caos 

El movimiento de la Magia del Caos dio sus primeros pasos a finales de 1977, en Inglaterra. Mientras el nuevo fenómeno del punk rock estaba siendo portada de los titulares de los periódicos, y científicos de todo el mundo estaban empezando a cavar en el misterioso mundo matemático de los fractales y las dinámicas no lineales, un nuevo acercamiento a la práctica de la magia estaba sintetizándose en las agrestes tierras del Yorkshire Occidental. En ese momento, el ocultismo inglés estaba dominado en gran medida por tres planteamientos, la Brujería popular, la Qabalah Occidental y Thelema. Al menos, había bastantes personas interesadas en estos acercamientos como para que se hicieran revistas sobre el tema. En una de tales revistas, The New Equinox, aparecieron los primeros escritos de Peter J. Carroll, que es considerado el principal exponente de la moderna Magia del Caos. Durante 1978, aparecieron los primeros anuncios de “Iluminados de Thanateros”, una orden cuyas prácticas estaban compuestas por una mezcla de Chamanismo, Taoísmo, Tantra y Thelema. El anuncio de esta nueva orden fue seguido en breve por la primera edición del Liber Null de Peter Carroll, que aunque describía la filosofía básica y los acercamientos prácticos, no contenía aún el término 'Magia del Caos'. Liber Null fue seguido de cerca por The Book of Results de Ray Sherwin, en el cual explicaba lúcidamente la gran innovación mágica de Austin Osman Spare - la magia de los sigilos. Austin Osman Spare es considerado por muchos como el “abuelo” de la Magia del Caos. Una figura oscura, más conocido por la obra de Kenneth Grant, Spare era un extraordinario artista mágico, hechicero y espiritista. En un momento en el que la mayoría de sus contemporáneos sonreían con desprecio de las sesiones con mesas parlantes y del contacto con 'espíritus guías' en favor de elaboradas ceremonias Rosacruces, Spare pintaba los espíritus con los que estaba en contacto, y usaba su propio sistema de 'letras sensibles' – sigilos - para manifestar sus deseos. Spare no estaba particularmente enamorado del acercamiento a la magia al estilo Golden Dawn, haciendo algunos comentarios muy ácidos sobre el asunto en The Book of Pleasure (1913). 

The Book of Pleasure (subtitulado: The Psychology of Ecstasy) contiene la esencia de la filosofía mágica y las técnicas clave que Spare aplicaba. No es un libro fácil de leer, siendo Spare a menudo tildado de “místico incomprensible”. Su vocabulario es amplio, su uso de la gramática extraño, y utiliza muchos términos en formas que les dan un significado diferente al de su contexto usual. No estaba intentando escribir un “libro de texto” al estilo del que tan acostum-brados estamos los lectores modernos, siendo estilísticamente The Book of Pleasure muy reminiscente de los antiguos Grimorios anteriores al mismo. Afortunadamente, The Book of Results dio una exposición muy clara de la magia de los sigilos y Liber Null también trató el concepto de alfabeto del deseo de Spare. Otra influencia poderosa en el desarrollo de la Magia del Caos fue el trabajo de Aleister Crowley. Crowley sintetizó una visión mágica del mundo - un psicocosmos – a partir de sus estudios en campos mágicos y esotéricos tales como la Golden Dawn, el Yoga, la Alquimia, la Qabalah y sus experiencias con otras disciplinas. Es más, es la vida de Crowley en lugar de sus voluminosos escritos mágicos y místicos, lo que es de interés. Crowley tomó su experiencia personal y mágica y creó su propio enclave, más allá de los límites de la moralidad convencional. Buscó de forma deliberada extremos de experiencia, ocultándose y revelándose a sí mismo al mismo tiempo a través de una serie de coloridas personalidades. Parte de la atracción del mago moderno por Crowley deriva del hecho de que creó algo que tiene poder perdurable - un psicocosmos que sigue desarrollándose y retorciéndose de diferentes formas. Crowley no siguió tanto una tradición, como encarnó un proceso dinámico de realidad participativa – creando su propio sendero a partir de cualquier cosa con la que se encontraba. 

El crecimiento temprano de la Magia del Caos estuvo caracterizado por una poco definida red de grupos informales que se reunían para experimentar con las posibilidades de la nueva corriente. Con el fallecimiento de The New Equinox, los 'niños del caos' informaban de sus resultados y herejías en las páginas de una nueva revista ocultista británica, The Lamp of Thoth. Los primeros libros del Caos estaban acompañados por dos cintas de casete, 'The Chaos Concept' que trataba las bases de la Magia del Caos, y 'The Chaochamber', un Trabajo de Sendero de ciencia ficción que combinaba elementos de Star Trek, Michael Moorcock y H. G. Wells. El Sorcerer's Apprentice Press después reeditó el Liber Null y The Book of Results, así como el Psychonaut de Pete Carroll. Estos, junto con artículos del creciente corpus del Caos en The Lamp of Thoth, atraían a más personas hacia la experimentación con el nuevo acercamiento. Gracias a los esfuerzos de Ralph Tegtmeier, el acercamiento al Caos también recibió atención en la Europa Continental. 

El mensaje simple de la Magia del Caos es, que lo fundamental en la magia es realmente el hacer - como en el sexo, ninguna cantidad de teorización e intelectualización puede sustituir a la experiencia real. El Liber Null de Carroll, por lo tanto, presentó el esqueleto al desnudo de las técnicas mágicas, que pueden ser empleadas para provocar cambios en las circunstancias propias. Liber Null se concentraba en las técnicas, diciendo que los métodos reales de la magia son compartidos básicamente por todos los diferentes sistemas, a pesar de los distintos símbolos, creencias y dogmas. Qué sistemas de símbolos desees emplear es un asunto de elección, siendo las redes de creencias que los rodean medios para un fin, en lugar de fines en sí mismos (más sobre esto después). 

Una influencia importante en el desarrollo de la Magia del Caos fueron los escritos de Robert Anton Wilson y Compañía, concretamente la Sociedad Discordiana que reverenciaba a Eris, la diosa griega del Caos. Los discordianos señalaban que el humor, el hacer payasadas y una ligera despreocupación estaban visiblemente ausentes de la magia, lo que provocaba la tendencia de convertir a las personas en muy 'serias y engreídas'. Había (y en cierta medida todavía la hay) una tendencia en los ocultistas a pensar en sí mismos como una 'élite' iniciada, en comparación con el resto de la humanidad. La Sociedad Discordiana es, en sus propias palabras "...una tribu de filósofos, teólogos, magos, científicos, artistas, payasos y maníacos similares que están intrigados por ERIS LA DIOSA DE LA CONFUSIÓN y por Sus actos." La existencia de la Sociedad Discordiana fue popularizada en primer lugar por el bombazo editorial de Robert Anton Wilson y Robert Shea, la trilogía Illuminatus, y también en el libro de Malaclypse El Joven Principia Discordia, que sienta los principios básicos de la Religión Discordiana - una religión basada en la diosa griega Eris. 

Tradicionalmente, Eris era una hija de Nox (noche) y la esposa de Cronos. Ella engendró a un montón de Dioses - Tristeza, Olvido, Hambre, Enfermedad, Combate, Asesinato, Mentira - ¡buenos chicos! Los antiguos griegos atribuyeron cualquier tipo de molestia o discordia a ella. Con la caída de los antiguos imperios, Eris desapareció, aunque se supone que tenía una mano en 'manifestación' en las primeras burocracias, formularios por triplicado y compañías de seguros. Ella no apareció personalmente de nuevo sobre la nave espacial Gaia, hasta finales de los cincuenta cuando se manifestó a dos jóvenes californianos, que más tarde fueron conocidos como Omar Ravenhurst y Malaclypse El Joven. Eris los señaló como los "Guardianes del Sagrado Caos” y les dio el mensaje de: “Decirle a la humanidad constreñida que no hay normas, a menos que elija inventarlas”. Después de lo cual Omar y Mal se nombraron el uno al otro como Altos Sacerdotes de su propia locura, y se declararon a sí mismos como siendo una Sociedad de Discordia, sea lo que sea que ella pudiera ser. Eris desde entonces ha ascendido su camino desde una nota histórica a pie de página a una mega estrella mítica, y el Movimiento Discordiano, si es que se puede decir que tal cosa exista, está creciendo a ambos lados del Atlántico, ayudado por la práctica Discordiana de declarar que todo el mundo es un genuino Papa. Más personas están entrando en la idea de una religión basada en la celebración de la confusión y la locura. El mito griego central en el que Eris figura prominentemente es la telenovela sin fin del 'Monte Olimpo - el Hogar de los Dioses'; el episodio que inadvertidamente llevó a la Guerra de Troya. Parece que Zeus dio una fiesta y no quiso invitar a Eris por su reputación de problemática. Enfurecida por el desaire, Eris creo una manzana de oro inscrita con la palabra Kallisti, ("para la más bella") y la arrojó a la sala en la que estaban todos los invitados. Tres de las diosas invitadas, Atenea, Hera y Afrodita, afirmaban que la manzana era para ellas y empezaron a luchar y a tirar la comida por todas partes. Para resolver la disputa, Zeus ordenó a las tres que se sometieran al juicio de un mortal para saber quién era 'la más bella', diciendo que el mortal sería Paris, hijo del Rey de Troya. Zeus envió a las tres a Paris, a través de Hermes, pero cada diosa intentó burlar a las otras a escondidas ofreciendo un soborno a Paris. Atenea ofreció a Paris la victoria en la batalla, Hera, gran abundancia, mientras que Afrodita 'solo soltó los broches por los que su túnica estaba sujeta y desabrochó su faja', ofreciendo también a Paris la más bella de las mujeres mortales. Así que, Afrodita consiguió la manzana y Paris se quedó con Elena, que desafortunadamente estaba casada con Menelao, el Rey de Esparta. Gracias a la intromisión de Atenea y Hera, la guerra de Troya siguió y el resto, como dicen, es historia. 

A día de hoy, en nuestra más caóticamente positiva época, Eris se ha suavizado un poco, y los modernos discordianos la asocian con todas las 'rarezas' que se introducen en sus vidas, desde sincronicidades hasta incidentes traviesos, creativos flashes de inspiración y fiestas salvajes. A veces, ella se pone un poco perra, pero ¿quién no? Fueron los discordianos quienes señalaron que entre la larga lista de dualismos a la que los ocultistas eran aficionados, los opuestos de humor/seriedad han sido dejados aparte. El humor es importante en la magia. Como un colega mío dijo una vez, somos demasiado importantes para tomarnos a nosotros mismos en serio. Algunos miembros del Pacto de la I.O.T., por ejemplo, usan la Risa como una forma de destierro, y por supuesto no hay nada como la risa para desinflar al pomposo y engreído ocultista charlatán, en el que uno se convierte de vez en cuando. Importante: los rituales, cuando son estúpidos, pueden ser no menos efectivos que cuando mantienes un rostro estricto. La magia es divertida - si no, ¿por qué hacerla? 

A diferencia de la variedad de sistemas mágicos que están basados en algún pasado mítico o histórico (tal como la Atlántida, Lemuria, Albion, etc.), la Magia del Caos toma prestado libremente de la Ciencia Ficción, la Física Cuántica y cualquier otra cosa que sus practicantes elijan. En lugar de intentar recuperar y mantener una tradición que nos enlace con el pasado (y glorias anteriores), la Magia del Caos es un acercamiento que permite al individuo usar cualquier cosa que piense que es conveniente, como una creencia temporal o sistema de símbolos. Así que la Magia del Caos por lo tanto, no es un sistema - utiliza sistemas y anima a sus adherentes a diseñar los suyos propios, dando a la magia un sabor verdaderamente Postmoderno. 

Es innecesario decir, que la Magia del Caos rápidamente empezó a adquirir una 'siniestra' reputación. Esto fue debido a tres factores; en primer lugar por su "revoltijo/D.I.Y" acercamiento a la magia mal visto por las escuelas 'tradicionalistas', en segundo lugar porque muchas personas asociaron el caos con la 'anarquía' y otras asociaciones negativas, y en tercer lugar porque algunas publicaciones de Magia del Caos fueron publicadas como si fueran 'blasfemas, siniestras y peligrosas' de una forma en la que no lo eran, lo cual demostró ser un atractivo glamour para aquellos que requerían tal estímulo para el ego. Aunque también había órdenes Satánicas en el momento de la temprana promoción de la Magia del Caos, ellas no se promulgaban ciertamente de una forma tan visible como otros grupos ocultos. La Magia del Caos era así tanto atractiva para aquellas personas que buscaban un glamour "oscuro" en el que verse involucradas, como igualmente para aquellas que necesitaban un "oponente satánico" contra el que reforzar sus fantasías de ser "más blancos que lo blanco." 

Lo que es notable respecto al crecimiento de la Magia del Caos es que desde sus principios, ha sido percibida como magia "experimental." Esto no solo significa experimentar con técnicas y prácticas mágicas, sino también cuestionar y poner a prueba una gran cantidad de conceptos, que muchas personas que se vieron involucradas en lo oculto aceptaban como implícitamente 'verdaderos'. A finales de los 80 se dio la segunda gran oleada de interés en la Magia del Caos, con el surgimiento de revistas ocultas especializadas tales como Chaos International, en la que Magos del Caos practicantes daban a conocer sus descubrimientos técnicos y filosóficos a sus compañeros. Este periodo estuvo caracterizado por una gran oleada de interés en el ocultismo, con la disponibilidad de sistemas de autoedición asequibles que condujeron a la aparición de autopublicaciones y revistas de especial interés en lo oculto, siendo este un factor contribuyente. La diversificación de los estudios esotéricos en campos separados (y casi mutuamente exclusivos) continuó, y a finales de los 80 surgió una proliferación del interés en cualquier tipo de chamanismo. Un elemento importante (pero a menudo pasado por alto) del crecimiento de los movimientos ocultos, es la disponibilidad de información en el dominio público. Si vas a cualquier librería para los interesados en el ocultismo, probablemente habrá un amplio rango de títulos disponibles para casi cualquier asunto, desde la Astrología al Zen. La Magia del Caos no ha alcanzado, de momento, tan alto nivel de visibilidad. En lugar de ello, las ideas se han extendido de boca a oído, a través de las autopistas de la información de Internet y CompuServe, así como a través de ediciones limitadas de libros y revistas especializadas. En una subcultura en la que las tendencias comerciales se inclinan a crear la ilusión de tradiciones ocultas y acercamientos 'separados', los textos de Magia del Caos representan el paso hacia la diversidad de acercamientos, y la fluidez del movimiento entre las zonas con código de color del mercado de creencias ocultistas. 

El desarrollo de la ciencia del Caos y la Magia del Caos van de la mano, con misteriosas (o fortuitas) sincronicidades; por ejemplo, en 1987 la Universidad de Leeds en Inglaterra, hospedó una exhibición de las posibilidades científicas del Caos. Después en ese año, Leeds fue el lugar del primer "Simposio de Magia del Caos" y, más o menos en ese periodo, pareció convertirse en un centro de actividad para la Magia del Caos, con grupos tales como el antes mencionado I.O.T., el 'Círculo del Caos' y la 'Orden de los Neuromantes de Leeds', que operaban en los alrededores de la ciudad. 

De una forma muy mágica, el 'Caos' se ha vuelto muy de moda - la palabra de moda de los 90. Diseños fractales han arrastrado sus formas desde la pantalla de los ordenadores a las camisetas, pósteres rave y tarjetas postales. La ciencia del caos de las dinámicas no lineales, es ahora usada en campos tan diversos como la economía o la lingüística, y se ha popularizado ampliamente por medio del personaje de Ian Malcolm en Jurassic Park de Spielberg. Es de algún modo apropiado que, justo como la expansión de los ordenadores personales ayudó a la ruptura de paradigmas que permitió que la ciencia del caos emergiera, la aplicación práctica de las fórmulas del caos hayan conducido a la mejora en el desarrollo de ordenadores - desde el uso de fractales para modelar paisajes en tres dimensiones, a fórmulas de compresión de la información basadas en los fractales. A un nivel muy básico, el Caos desafía la forma en la que habitualmente experimentamos el mundo. 

Lógica Fractal 

En todo caso, los fractales se han convertido tanto en el motivo principal de las ciencias emergentes - como en una demostración de sus principios, a la misma vez que en una imagen de la cultura popular. La impactante belleza y complejidad de imágenes tales como el conjunto de Mandelbrot, surge a partir de la aplicación de una simple regla (x+x2+c). El término 'fractal' significa similar a sí mismo a cualquier escala. Cuando miras a una forma fractal, ves variaciones en la forma global del conjunto, no importa cuánto aumentes la escala. Parece que cuanto más profundices en la imagen, más hay por ver. Todo está conectado con todo lo demás en el conjunto. Esta similitud también puede ser vista en fenómenos naturales tales como las montañas, las nubes y las costas. Puede verse manifestándose en la formación de moléculas y galaxias. El fractal se está convirtiendo rápidamente en una de las metáforas más poderosas para explicar y entender el mundo. La consciencia puede ser modelada como si tuviera una naturaleza fractal. Ciertamente gran parte de nuestro aprendizaje, surge en nuestras mentes de la misma forma que un fractal es modelado en una pantalla de ordenador. El proceso del pensamiento creativo constituye un ejemplo. Hemos aislado las ideas, y gradualmente las relaciones entre las ideas y los conceptos crece, hasta que repentinamente percibimos la 'forma' de una nueva idea. La forma en la que miramos algo afecta las posibilidades de lo que encontraremos. Si el propio aprendizaje o atención es amplio en lugar de estrechamente enfocado y especializado, entonces uno verá las similitudes entre las ideas en diferentes disciplinas y especiali-zaciones. Igualmente surgen ideas similares en diferentes culturas en distintos puntos de la historia. De alguna forma, el Fractal es un icono del siglo XX para la idea de que todas las cosas están, en algún nivel, interconectadas en un momento dado. La Teoría del Caos es en sí misma una teoría multidisciplinaria. Está siendo aplicada en una amplia diversidad de campos, desde el estudio de la epilepsia a la fluctuación de los precios del stock de mercado. De alguna manera, las más notables implicaciones de la Teoría del Caos tienen que ver con nuestra experiencia implícita del mundo a un nivel diario. Tenemos que llegar a aceptar como 'natural' que los eventos ocurren en una secuencia lógica y lineal, y que algo que ocurra fuera de esta secuencia está de algún modo fuera del orden natural de las cosas. Esta linealidad está representada en todo, desde las matemáticas a la ficción popular, al nivel donde está incrustada en nuestra consciencia y es tomada por garantizada. Es la forma en la que tendemos a pensar sobre la experiencia del mundo, pero no es necesariamente como experimentamos el mundo realmente. La Teoría del Caos, de alguna manera, apunta a lo obvio: que un evento puede cambiar a aquellos que le siguen de una forma que puede tener un tremendo impacto sobre nosotros. Tendemos a pensar de nosotros mismos, por ejemplo, como si fuéramos bastante constantes día a día, cambiando solo a lo largo de un lapso de tiempo. La Teoría del Caos nos muestra la complejidad que subyace a la aparente simplicidad. Contempla cómo modelamos el pensamiento consciente. Hablamos de consciencia 'normal' y de la que es distinta a ella como 'Estados Alterados de Consciencia.' Aún así continuamente cambiamos de una condición de consciencia a otra; moviéndonos de dentro a fuera a partir de la consciencia de lo que está ocurriendo a nuestro alrededor, a un flash de memoria, a una pizca de fantasía, al prestar atención a un trozo de diálogo interno, a la constante repetición de un trozo de canción o de una sintonía publicitaria, a la ensoñación, al preguntarse sobre los posibles futuros hacia los que nos estamos moviendo y mucho más. Cuando consideres que en algún momento dado, tu consciencia puede estar ocupada en muchas direcciones a la vez, la idea de 'consciencia normal' de la que hablábamos se convierte en pura fachada. La consciencia se comporta de una forma análoga (gradual), no como algo definido. 

El poder de la Teoría del Caos como un modelo está en que puede modelar aproximadamente una amplia variedad de fenómenos que las teorías anteriores no podían. La ciencia anterior al Caos se acercaba a los fenómenos en términos de aislar un elemento de un evento o situación y estudiarlo. Por ejemplo, el acercamiento dominante al entendimiento de nuestros sentidos es estudiar cada sentido aislándolo de los otros. Esto puede decirnos mucho sobre cada sentido, pero no es una forma adecuada de describir como experimentamos nuestros sentidos. Es una tendencia humana muy común confundir el mapa con el territorio, esto es, actuar como si los modelos que usamos para interpretar la experiencia realmente fueran la experiencia. Una de las indicaciones que la Teoría del Caos hace, es decir que ningún modelo puede describir algo de una forma completamente adecuada - solo podemos hacer aproximaciones. Mucho se ha hecho con el Principio de Incertidumbre de Heisenberg, que demuestra este concepto a un nivel matemático. 

Una versión del Principio de Incertidumbre que se ha convertido en un lema para los Magos del Caos es esa famosa frase, atribuida a Hassan I Sabbah, que dice Nada Es Verdad, Todo está Permitido. Si "Nada es Verdad", entonces la cuestión de las 'pruebas' se vuelve irrelevante, y la responsabilidad - el "Permiso" para las propias acciones y creencias es entregado al individuo. Si "Nada es Verdad", todo se convierte en arte, juego o hacer creer. Por ello puedes elegir tus creencias y actitudes sin sentir la necesidad de validarlas como "Verdaderas" o científicamente válidas. Una vez más, esta es una declaración más bien obvia, aunque parece que tendemos a estar de acuerdo en actuar como si la situación fuera de otra manera. Las "Verdades" únicas que tienen un carácter esencial, solo pueden ser mantenidas ignorando rigurosamente cualquier cosa que no se ajuste a un sistema de creencias particular. Por ello las creencias sobreviven, incluso aunque haya una relativa ausencia de evidencias que las apoyen. La Magia del Caos reconoce el poder y maleabilidad de la creencia, y consecuentemente la usa como una herramienta para la acción mágica. Que podamos permitir rápidamente a las creencias dar forma a los fundamentos de nuestra interpretación de la realidad, nos permite manipular la habilidad para propósitos mágicos. 

Modelos Mágicos 

La forma general en la que se conceptualiza a la magia, cambia en la medida en que se producen cambios de paradigma en el pensamiento general. Hasta una fecha bastante reciente (en un amplio sentido histórico), los practicantes de magia se suscribían al Modelo 'Espiritual' de la Magia, que de forma básica declara que el Otro Mundo es real y está habitado por varios panteones de entidades discretas - elementales, demonios, ángeles, diosas, dioses, etc. La tarea del mago o chamán es desarrollar (o heredar) un mapa de ruta del Otro Mundo - conocer los atajos y hacer unos pocos amigos (o contactar a familiares) allí. Habiendo hecho esto, tienen que interactuar con estos espíritus de una forma dada, para conseguir de ellos que lleven a cabo su voluntad. Así que los clérigos rezan, los chamanes introducen hongos sagrados en sus orificios con el fin de encontrar a sus ancestros, mientras que los demonólogos amenazan a las entidades hasta la sumisión tronando a voz en cuello partes del Antiguo Testamento. 

En el siglo XVIII con el ascenso de la Ciencia, la idea de 'Magnetismo Animal' surgió en Occidente, la primera manifestación del Modelo 'Energético' de la Magia. Este modelo coloca el énfasis en la presencia de 'energías sutiles' que pueden ser manipuladas a través de ciertas técnicas. Apareció con Bulwer Lytton y su idea de la energía 'Vril', Eliphas Levi y la Luz Astral, los Mediums y el ectoplasma, relatos populares 'occidentalizados' del Prana, Chakras y Kundalini, y finalmente, la energía Orgón de Wilhelm Reich. 

El siguiente desarrollo vino con la popularización de la Psicología, debida principalmente a las novedades Psicoanalíticas de Freud, Jung y compañía. Durante esta fase, el Otro Mundo se convirtió en los Mundos Internos, los demonios fueron realojados en la Mente Inconsciente y los Maestros Ocultos se revelaron como manifestaciones del 'Yo Superior'. Para algunos exponentes posteriores de este modelo, las cartas del Tarot pasaron de ser un sistema mágico-adivinatorio a ser 'herramientas' para la transfor-mación personal, justo como las diosas/dioses llegaron a ser no entidades 'reales', sino símbolos o arquetipos psicológicos. 

El actual paradigma emergente es el modelo 'Cibernético', en la medida en que llegamos a ser una cultura basada en la información. Este modelo dice que el Universo, a pesar de las apariencias, es de naturaleza estocástica1. La magia es un conjunto de técnicas para crear una impactante tormenta neurológica en el cerebro, la cual provoca fluctuaciones microscópicas en el Universo, que finalmente conducen a cambios macroscópicos - en conformidad con la intención del mago. Ver la Ciencia del Caos, el Efecto Mariposa y todo eso. Otra manifestación del Modelo Cibernético llegando al frente es la afirmación de la nueva era de que los cristales funcionan 'justo como' chips de ordenador. Hay signos de que el Modelo Cibernético está enlazado con el modelo espiritual, y una vez superas las pruebas matemáticas y la jerga extraña, el modelo muestra una elegancia simple. 

Cada modelo tiene su propio encanto atractivo, con exponentes u oponentes en cada lado. Muchos libros de texto de ocultismo contienen felizmente elementos de los modelos Espiritual, Energético y Psicológico. De encontrarte alguna vez en la posición de tener que 'explicar' todas estas cosas a un no aficionado o ecéptico, entonces el modelo Psicológico probablemente sería tu mejor apuesta. Estos días, las personas que se adscriben al Modelo Espiritual (si no son de una convicción Pagana u Oculta en sí), ¡tienden a pensar que tienen un copyright exclusivo sobre el uso de los Espíritus! Si la persona es un aficionado a los ordenadores o un friki de los fractales, entonces cíñete al paradigma 'ciberpunk'. Los científicos solo tienden a aceptar algo si un 'fundamento' científico puede ser puesto a rodar. La Acupuntura, por ejemplo, fue explicada hasta tiempos recientes usando el Modelo Energético, siendo ridiculizada por la institución científica hasta que alguien vino con la estimulación de endorfinas. Ahora la mayoría de departamentos de fisioterapia de los hospitales tienen un set de agujas. 

Mientras que algunos magos tienden a adherirse a un modelo favorito, es útil cambiar entre ellos en la medida en que convenga a la situación. Algunos modelos tienen una fuerza mayor a la hora de 'explicar' y tomar en cuenta algunos aspectos de la magia 'mejor' que otros. El Modelo Espiritual, el más antiguo con creces, puede tener en cuenta cualquier aspecto de la magia. El Modelo Psicológico, mientras que es útil para contemplar a la magia como un proceso para el desarrollo personal, tiene dificultades con situaciones tales como los chamanes tribales que maldicen a occidentales que (a) no creen en la magia, (b) no vieron al chamán echándoles el mal de ojo, (c) y da urticaria de todos modos. Si solo usas un modelo mágico, más pronto o más tarde el Universo te presentará algo que no se adecuará a tus parámetros. Cuando dediques más tiempo a defender tus modelos que a modificarlos, sabrás que es tiempo para otro punto de descondicionamiento... informa a la Habitación 1012

1Se denomina estocástico (del latín stochasticus, que procede del griego, “hábil en conjeturar”) al sistema cuyo comportamiento es intrínsecamente no determinista. Un proceso estocástico es aquel cuyo comportamiento es no determinista, en la medida en que el subsiguiente estado del sistema está determinado tanto por las acciones predecibles del proceso como por elementos aleatorios (Nota del Traductor). 

2La Habitación 101 es una habitación ficticia, dentro del también ficticio Ministerio del Amor, ambos descritos en la novela distópica de George Orwell, 1984. Es un espacio de tortura, donde los sospechosos son sometidos a aquello que les causa más terror. Se utilizaba para destruir en la mente de cada persona aquello que le impedía amar al Gran Hermano o también para terminar con un amor más grande que el profesado a este personaje (Nota del Traductor).


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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:






miércoles, 13 de mayo de 2015

Antiguos Guardianes de Sabiduría

Logia Magan
Varios Autores
(Traducido por Manon de Glimpses of the Left Hand Path)

Las serpientes han sido adoradas como animales sagrados desde tiempos inmemoriales. Los antiguos pueblos las asociaban con las esferas divinas y les adscribían muchos atributos místicos a estas criaturas ctónicas. Las serpientes eran identificadas con muchos fenómenos y su simbolismo es muy complejo. Las cualidades místicas del animal generalmente estaban asociadas con un rasgo dominante, esto es, el reptar, el cambio de piel, la forma, el veneno mortal, etc. No menos significativas eran las características conectadas con los lugares donde las serpientes moraban, tales como bosques, desiertos, mares, lagos, vasijas de agua y otras localizaciones. La serpiente era un símbolo de destrucción así como un emblema de vida y fertilidad. Estaba relacionada con el elemento femenino, pero también era un símbolo fálico, la bíblica serpiente tentadora que condujo a los seres humanos al pecado, o una salvadora - la portadora del conocimiento y la sabiduría. Muchos antiguos dioses y entidades fueron representados como serpientes. Las serpientes también eran asociadas con cierta variedad de fuerzas naturales - este símbolo tenía una enorme influencia que no ha declinado siquiera en el mundo moderno.

Hay una conexión mística entre el simbolismo de la serpiente y el principio femenino. La serpiente que mora en las regiones ctónicas está en continua unión con la Madre Tierra, la que da a luz, alimenta y nutre, la fuente de la vida y la fertilidad. La conexión entre la serpiente y el elemento tierra indicaba su aspecto femenino, el principio de la fertilidad, la maternidad y la feminidad. Sin embargo, el elemento femenino no solo se refiere a la fertilidad y la maternidad sino también a todo lo que es misterioso, imprevisto, intuitivo e irracional. La Serpiente bíblica convence a Eva, no a Adán. El rival de Eva, la demoníaca Lilith también es a menudo identificada con la serpiente. Muchas antiguas diosas fueron representadas como mujeres sosteniendo serpientes en sus manos. Entre ellas podemos encontrar personajes mitológicos tales como Hécate, Perséfone y Artemisa. La antigua diosa egipcia de la fertilidad fue llamada Renenutet y representada como mitad serpiente y mitad mujer. Su nombre significaba "renen" - "comida" y "utet" - "serpiente". En la antigua Grecia ella fue conocida como Thermutis1. También hay personajes mitológicos representados como serpientes en lugar de pelo, como las Erinias, Gorgonas o Equidnas, las demoníacas mujeres serpiente de la mitología griega. En Europa Central había una creencia común que indicaba que si entierras el pelo de una mujer bajo la luz de la luna, se convertirá en serpientes2. No obstante, la serpiente también era un símbolo fálico, una fuerza masculina fecundadora conectada con los rayos solares o los rayos y relámpagos. En este contexto, el rol masculino o femenino de la serpiente como un símbolo es altamente ambivalente.

Las diosas asociadas con las serpientes no solo eran deidades de la tierra sino también del inframundo, la oscuridad y el negro útero cósmico. Los antiguos griegos creían que el alma de una persona fallecida asume la forma de una serpiente. Ese es el motivo de que la serpiente fuera a menudo considerada como un símbolo ctónico, el poder personificado del inframundo, las oscuras fuerzas sobrenaturales, y la energía primordial de la oscuridad cósmica. A este respecto la serpiente era un símbolo del lado oscuro de la naturaleza humana, el principio oculto en el inconsciente. En la Qabalah, los niveles qlifóticos del Árbol de la Noche eran considerados un dominio de fuerzas representadas como serpientes o dragones. El dios egipcio Apofis, el demonio serpiente que amenaza al dios sol en su viaje diario a través del inframundo, podría ser un apropiado ejemplo. Ra tiene que luchar con Apofis todos los días durante su paso a través del Amenti. Los mitos egipcios describen cómo la serpiente demoníaca es matada por el dios sol y su sangre tiñe los cielos de rojo al amanecer. Apofis algunas veces es identificada con Set o el demoníaco Tifón - el monstruo de cabeza de dragón y piernas de serpiente. Otras serpientes demoníacas que aparecen en las mitologías del mundo son por ejemplo Leviatán, Jormungandr o Vritra. Ahriman, la personificación persa del mal, aparece en representaciones con la cabeza de un león y una serpiente enroscada alrededor de su cuerpo. Sin embargo, no solo las temibles entidades demoníacas eran asociadas con las serpientes. La serpiente también era el atributo de deidades benévolas. Atum - el antiguo creador egipcio del mundo - era algunas veces representado como una serpiente. Las serpientes aparecen también como el atributo de Atenea. Varuna, el más alto dios de la religión védica, lleva el nombre de "Nagaraja", "Rey de las Serpientes". En las creencias hindúes se cree que las serpientes Naga son entidades demoníacas, a menudo representadas como mitad humanas, mitad serpientes, con cinco o siete cabezas. Sus roles y cualidades no son enteramente negativas. La serpiente Ananta es el símbolo del Infinito. Sesha eleva la Tierra. Vasuki actúa como una cuerda que agita el mar y expulsa a otros demonios lejos de Shiva. En el folclore Hindú, las serpientes Naga son adoradas como patronas de la fertilidad. En el Tíbet son consideradas como deidades benévolas del agua que guardan los escritos budistas3.

Es también digno de notar que las deidades, espíritus y demonios representados como serpientes a menudo estaban conectados con el agua. Esta visión debe mucho al simbolismo del aspecto femenino en el que el elemento agua siempre ha jugado un rol crucial. Leviatán, Jormungandr, así como otras entidades serpiente, a menudo eran criaturas acuáticas. Esto también se refiere a las deidades representadas como dragones, como la diosa dragón babilónica Tiamat (encarnando el concepto del agua salada) y Apsu (el agua dulce). La conexión entre las serpientes, dragones y el agua era el resultado de su naturaleza primordial y caótica. El caos primordial a menudo era descrito como las antiguas aguas a partir de las que todo el universo vio la luz. La naturaleza serpentina de los antiguos dioses implica por lo tanto su conexión con la energía primordial, el principio del caos, siendo la fuente del potencial creativo. Esto es altamente evocador de la energía Kundalini que representa a la fuerza psíquica interna en la tradición del Tantrismo. También encontramos sus equivalentes en otras culturas del mundo. El uraeus egipcio es un símbolo de transformación a través de la ascensión, similar al proceso del despertar de Kundalini cuando asciende a través de los siete niveles tradicionales de energía, los chakras. Motivos similiares se encuentran en Mesopotamia - el ascenso a través de los niveles del ziggurat, o el camino a través de los escalones hechos de siete metales en los rituales de Mitra. Kundalini es la fuerza que despierta y transforma la consciencia, conduciendo a la iniciación espiritual y el renacimiento de los sentidos.

El ascenso de la serpiente Kundalini indica también el papel de la serpiente como la mediadora entre los mundos - el inferior y el superior, la tierra y los cielos, o la tierra y el inframundo. El ejemplo mejor conocido de este concepto es el Caduceo, dos serpientes enroscadas alrededor de una vara coronada con un par de alas. Este símbolo ha sido conocido desde tiempos antiguos. En la antigua Roma representaba el equilibrio espiritual y moral. La vara denotaba poder, las serpientes - sabiduría, y las alas - diligencia. El Caduceo puede ser exitosamente comparado con las ideas Tántricas sobre la Kundalini como el emblema de la energía transformadora de la evolución humana. Esta energía es simboli-zada por las serpientes ascendentes. Enroscadas alrededor de la vara, que representa al eje del universo, las serpientes encarnan el concepto de una precisa simetría mutua, el equilibrio activo de fuerzas opuestas. Representan a la tierra, a las fuerzas inferiores, a los instintos terrenales y al inframundo. El par de alas en la parte superior del Caduceo es el mundo superior, el símbolo del Espíritu. El Caduceo también era el atributo de Hermes/Mercurio - el mensajero de los dioses y el mediador entre los mundos. Hermes es el psicopompo que guía a las almas desde la vida terrenal al gran más allá, las conduce desde el mundo de los seres humanos al Otro Lado. La Alquimia atribuye a esta deidad una de las más importantes funciones en el proceso de transmutación. El Mercurio Alquímico representa al líquido inconsciente y a la energía dinámica que tiene una doble naturaleza - femenina y masculina, superior e inferior. Es el símbolo del complexio oppositorum. Sus otros nombres son Monstrum Hermaphroditus o Rebis. En la alquimia es el agente de transformación, dotado con un gran potencial creativo, inseparablemente conectado con otros conceptos de la serpiente. El Caduceo de Mercurio también es un símbolo de la polarización de los opuestos, la integración de los elementos: vara - tierra, alas - aire, serpientes - agua y fuego. El mito griego sobre el profeta Tiresias, que fue transformado en una mujer después de que separara a dos serpientes que estaban copulando (el Caduceo) y en hombre de nuevo después de que hiciera lo mismo siete años después, muestra que se consideraba que la serpiente está estrechamente conectada con la transformación de los opuestos. Estas serpientes, así como las que se enroscan en el Caduceo, son Ida y Pingala de la tradición Hindú. Kundalini une los elementos opuestos: la tierra con el aire a través de su viaje ascendente, y el agua, el elemento femenino - cuando fluye a través del nadi izquierdo (Ida) con el elemento masculino del fuego - cuando fluye a través del nadi derecho (Pingala). En la última fase del viaje ocurre la síntesis de los opuestos - la serpiente se convierte en el dragón - la encarnación alada de la Quintaesencia.

Muchas tradiciones representan al dragón como la serpiente alada. Los dragones medievales tenían el pecho y los pies de un águila, el cuerpo de una serpiente, las alas de un murciélago y la cola rematada con una púa. Cada uno de estos elementos representaba una cualidad distintiva: el águila - el aspecto celestial, la serpiente - el misterio y el inframundo, las alas - el intelecto, la cola - la razón. Esta es, sin embargo, solo una de las numerosas interpretaciones del símbolo del dragón. Como la serpiente, el dragón era el mediador entre los mundos, encarnando aspectos particulares del universo y todos los elementos existentes en la Naturaleza. Cirlot observa que tanto el dragón como la serpiente personifican el ritmo de la vida en todo el universo, que es particularmente fácil de notar en el ejemplo de la tradición China:

"La asociación de dragón/relámpago/lluvia/fecundidad es muy común en textos arcaicos chinos, por cuya razón el fabuloso animal se convierte en el vínculo conectivo entre las Aguas Superiores y la tierra. Sin embargo, es imposible generalizar sobre el dragón a partir de la mitología china, porque hay dragones subterráneos, aéreos y acuáticos. 'La tierra se une con el dragón' significa que está lloviendo. Juega una parte como intermediario, entonces, entre los dos extremos de las fuerzas cósmicas asociadas con las características esenciales del simbolismo de tres niveles: el nivel superior de la espiritualidad; el plano intermedio de los fenómenos de la vida; y el nivel de las fuerzas inferiores y telúricas"4.

Las serpientes enroscadas alrededor del Caduceo también recuerdan a la imagen de una serpiente enroscada alrededor de un árbol, que es común para muchas culturas extendidas a lo largo de todo el mundo. Como la vara del Caduceo, el árbol simboliza el axis mundi, el eje conector de los niveles y dimensiones particulares de todo el universo - lo inferior (el inframundo, el infierno) son las raíces del árbol, mientras que los planos superiores y celestiales son simbolizados por las hojas y ramas. El tronco es el eje a través del que el alma puede viajar entre los mundos. Este concepto se corresponde con el Shushumna, el nadi central en el Tantrismo, a través del que la serpiente Kundalini hace su ascenso. La serpiente enroscada alrededor del árbol es también simbólica de la armonía de las fuerzas cósmicas. Generalmente esta imagen también incluye un águila sentada en la parte más alta del árbol. En este sentido, la serpiente es uno de los arquetipos fundamentales en la síntesis de fuerzas que constituyen el universo.

En mitos y leyendas la serpiente casi siempre es una criatura sabia, a menudo representada como personificación de la sabiduría y el poder. En la antigua Grecia la serpiente era sagrada para Atenea, la diosa de la sabiduría. En uno de los mitos ella es - en un sentido - la madre del hombre serpiente Erictonio y que fue dado a luz a partir del semen de Hefesto, eyaculado sobre el suelo cuando Atenea se le resistió y desapareció5. En Egipto la cobra era considerada como el símbolo del poder y el conocimiento, la sabiduría superior - tanto divina como real, el dominio de los faraones, hijos de los dioses. La serpiente alada, o el dragón, según algunos mitos, guarda tesoros, gemas y grandes riquezas escondidas en cuevas montañosas. Una función similar es algunas veces atribuida a las serpientes. Los Naga son guardianes de templos. También es la Serpiente la que guarda el Árbol del Conocimiento y la Fuente de la Inmortalidad. Estos tesoros son símbolos de conocimiento y sabiduría que solo pueden ser conseguidos por héroes fuertes y valientes que no temen al peligro. En un sentido esotérico, la búsqueda de tesoros guardados por reptiles primordiales es un símbolo de la Iniciación. Es un viaje espiritual en búsqueda del conocimiento perdido. La Serpiente bíblica es el seductor, descrita como el mal encarnado, el Adversario que conduce a los seres humanos a la eterna condenación. Su rol en el Jardín del Edén, sin embargo, podría ser interpretado de varias formas diferentes. Representa la alternativa a la salvación a través de Dios: el sendero de independencia y autorresponsabilidad. Es el iniciador de la humanidad y el emblema del sendero hacia la autodeificación. Helena Blavatsky observa que en las antiguas tradiciones mágicas el nombre "Serpiente" o "Dragón" fue dado a personas de conocimiento, adeptos iniciados6. Los gnósticos creían que la Serpiente personificaba el principio de la salvación. Muchas doctrinas gnósticas incluían el culto de la Serpiente, tal como por ejemplo los Naasenos (del hebreo na'ash - "serpiente"), o los Ofitas (del griego ophis). Ellos afirmaban que la Serpiente era el salvador de la humanidad porque enseñaba al hombre los secretos divinos que revelaba el verdadero conocimiento, la gnosis. En The Gnostic Religion Hans Jonas describió la historia gnóstica de salvación de la siguiente manera: la madre celestial, Sofía-Prunikos decidió destruir la obra demiúrgica de su hijo malévolo Ialdabaoth y envió a la Serpiente para que tentara a Adán y Eva para que rompieran los mandamientos de Ialdabaoth. El plan triunfó - ambos comieron los frutos del árbol prohibido. Pero cuando ellos lo hicieron, se hicieron conscientes de las fuerzas que existían fuera de su mundo que se habían alejado de sus creadores. Esta fue la primera victoria del principio trascendental sobre la fuerza que bloqueaba el acceso del hombre al conocimiento. Hasta ese momento el hombre era meramente el rehén de la Luz. El acto de la Serpiente marcó el inicio de la Gnosis sobre la tierra.

Los Ofitas fueron una de las sectas más tempranas del gnosticismo, activos en el siglo segundo en Siria y Egipto. En su doctrina la Serpiente simbolizaba el conocimiento que permitía la liberación de las ataduras del mundo terrenal. Era el iniciador del sendero individual del hombre, opuesto a las leyes del universo, y que conducía a la autosalvación. Pero también en las religiones gnósticas el simbolismo de la serpiente tiene una cierta ambivalencia. Allí está el Agathodaimon, representando las cualidades benévolas, y Kakodaimon, conectado con el elemento malvado. La serpiente gnóstica es Nous y Logos. A menudo es asociada con la fuerza femenina de Sofía/Enoia, La Que Da Nacimiento a Todo, el Anima Mundi. En este sentido, la serpiente representa la sabiduría humana, la intuición, la repetición, el ritmo y la creación. A diferencia de las enseñanzas de los Ofitas, otras doctrinas gnósticas incluían la conexión de la serpiente con la oscuridad primordial, el abismo cósmico y las aguas oscuras. No solo era la salvadora sino también la gobernadora y la esencia del mal existente en el mundo. Se pensaba que la gigantesca serpiente/dragón se enrosca alrededor del globo, circundando la tierra en su eterno abrazo. El tratado gnóstico Pistis Sophia afirma:"En la oscuridad exterior hay un gran dragón que tiene su cola en su boca"7. Esta serpiente es un símbolo arcaico, más a menudo referenciada como el Ouroboros. Este motivo aparece en muchas culturas, en Egipto, Grecia, etc. no solo como el símbolo gnóstico. El Ouroboros tiene un significado muy complejo. Representa al tiempo y al continuum de la vida, los cambios cíclicos en la Naturaleza, la muerte y el renacimiento. Sus imágenes algunas veces incluyen la inscripción "En to pan" (Uno es Todo). La serpiente devorando su propia cola representa el movimiento eterno. El Ouroboros se mata a sí mismo, se casa consigo mismo, se impregna a sí mismo, se devora a sí mismo y se da a luz asimismo - esta es la unión de los opuestos y la autosuficiencia primordial. Puede ser interpretado como la unión de los elementos masculino y femenino porque la mitad de su cuerpo es brillante y la otra mitad oscura. Implica la unión de principios opuestos, como en el símbolo chino del Yin-Yang en el que el Yang representa la fuerza masculina y el Yin - la femenina. El Ouroboros es por lo tanto otro ejemplo de una variedad de significados atribuidos al simbolismo de la serpiente y su conexión con los extremos: el positivo y negativo. Representa el estado de existencia primordial que contiene tanto la oscuridad como la luz, la destrucción y el potencial creativo. Esta es la oscuridad arquetípica de la consciencia humana.

También podemos encontrar el motivo de la serpiente cósmica enroscándose alrededor del globo en la tradición Vodou. Aquí es llamada Damballah y es representada como la serpiente inclinada hacia el sendero a través del cual el sol camina cada día. Algunas veces está unida con su contraparte femenina, Aida, el arco iris. Damballah es el patrón de las aguas y los pozos y ríos celestiales sobre el plano terrenal. Cuando se oculta en el mar, las aguas cósmicas le reflejan como el arco iris. Damballah y Aida forman una unión sexual. Ambos circundan el cosmos, como la serpiente enroscada alrededor de todo el universo8.

El Ouroboros repta a través de cada localización y cada elemento, conectando el mundo en una armonía cósmica. Los Ofitas creían que la serpiente vive en todo objeto simple y en cada criatura única. Su doctrina reconocía siete círculos, niveles correspondientes a la estructura del universo. Esto es evocador del concepto Tántrico de la serpiente Kundalini que asciende hacia arriba a través de siete chakras. Los chakras representan los niveles del ascenso hacia lo Divino, como los ziggurats mesopotámicos que tenían siete terrazas dedicadas a dioses particulares, simbolizando la estructura del universo. El siete es el número a menudo mencionado en asociación con la Serpiente y el Dragón. En mitos y leyendas a menudo encontramos serpientes y dragones de siete cabezas. Casi todos los dragones de las antiguas mitologías tenían siete cabezas. Según Blavatsky, siete cabezas simboliza los siete elementos de los que la Naturaleza y el ser humano están constituidos. La séptima, cabeza central, es la más importante9. En ciertas tradiciones esotéricas hay siete niveles de energía que constituyen el mundo. Su manifestación es reflejada en aspectos particulares de la Naturaleza: los siete colores del arco iris, las siete estrellas de la Constelación de la Osa Mayor, las siete direcciones en el espacio, los siete planetas de la astrología tradicional, etc. Blavatsky escribe:

"Las siete constelaciones Septentrionales crean al Guerrero Negro; las siete Orientales (otoño chino) constituyen el Tigre Blanco; las siete Australes son el Pájaro Bermellón; y las siete Occidentales (llamadas Vernales) son el Dragón Azul. Cada uno de estos cuatro Espíritus preside sobre su heptanomía durante una semana lunar. El genitivo de la primera heptanomía (Tifón de las Siete Estrellas) ahora tomó un carácter lunar; en esta fase encontramos a la diosa Sefekh, cuyo nombre significa número siete, es la palabra femenina, o logos en lugar de la madre del Tiempo, que era la Palabra anterior, como diosa de las Siete Estrellas"10.

Siete también es el número de los días de la semana, de las deidades planetarias, pero también de los pecados capitales del cristianismo. Era una creencia en Bavaria que el séptimo hijo de los mismos padres se convierte en un hombre lobo. Siete era el número de Saturno y sus influencias, tanto positivas como negativas. Tenía un enorme significado en la filosofía oculta. Sin embargo, también había dragones con un número de cabezas diferente de siete. El dragón de tres cabezas, por ejemplo, simboliza tres esencias - la activa, la pasiva y la neutra11

El veneno de la serpiente puede ser una poción mortal o un elixir místico que cura y transforma. La serpiente enroscada alrededor de un cáliz es el emblema a menudo encontrado en la medicina y las farmacéuticas. También en los antiguos tiempos la serpiente era el atributo de deidades que se creía que tenían poderes curativos. Asclepio, el dios griego de la curación y las artes médicas, era algunas veces representado como una serpiente y probablemente en un origen era una deidad serpiente. En una de sus representaciones sostiene una vara con una serpiente enroscada a su alrededor. Su hija Higía, la diosa de la salud, es representada de forma similar. Su animal sagrado y compañero es la serpiente. Esto también se refiere a la habilidad de la serpiente para rejuvenecerse a través de la muda de la piel, que es un símbolo antiguo de renovación y resurrección, tanto en el sentido físico como espiritual. Ese es el motivo de que algunas veces la serpiente aparezca en imágenes sosteniendo un fruto o una hierba de inmortalidad en sus fauces12.

Las serpientes y dragones también representan los instintos inconscientes, aspectos oscuros y escondidos de la naturaleza humana. Por esta razón a menudo tienen un carácter demoníaco. En el cerebro humano todavía hay partes que compartimos con nuestros ancestros evolutivos, reptiles y bestias. Peter J. Carroll observa:

"Todos los dragones, serpientes y demonios escamosos de mitos y pesadillas son atavismos reptiles de las partes más antiguas de nuestros cerebros. La evolución no ha eliminado estos patrones de conducta ancestrales, enterrándolos meramente bajo una pila de nuevas modificaciones. Por ello, en la mitología los dioses, como representaciones de la consciencia humana, suprimen a los titanes y dragones de la consciencia más antigua"13.

Las serpientes simbolizan las fuerzas inconscientes que han sido reprimidas por nuestra mente consciente. La confrontación con ellas a menudo es vista como destructiva y terrorífica. La liberación de estos instintos significa la necesidad de encarar las cualidades místicas del inconsciente, tradicionalmente visto como oscuro y negativo y suprimido por culturas y religiones. Los mitos y leyendas describen esto como una conquista de la serpiente/dragón por un dios o un santo - representativos del nuevo orden mundial. Dependiendo del contexto, el dragón es vencido por ejemplo por Apolo, Cadmo, Perseo, Sigfrido, San Jorge o el Arcángel Miguel.

La derrota del dragón no solo significa el triunfo sobre el caos y el fundamento del nuevo orden del mundo, sino también la represión de los instintos primigenios - reconocidos como oscuros, malvados e indeseados. Estas fuerzas generalmente tienen un carácter destructivo pero cuando aprendemos a dominarlas, se convierten en una herramienta de transformación, iluminación espiritual y liberación. La historia mitológica tradicional de una lucha victoriosa con el dragón/serpiente no es un relato sobre la doma de la fuerza sino sobre el rechazo y la negación de ella. Los instintos rechazados emergen desde el abismo olvidado de la mente interior, trayendo el caos a la vida del hombre y asumiendo formas de monstruos draconianos y serpentiformes. El dominio de esta fuerza, sin embargo, es posible a través de la disciplina espiritual: aprendemos a gobernar sobre los aspectos olvidados de la mente y a usarlos en nuestro progreso espiritual.

1Manfred Lurker. Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons
2Juan Cirlot. Dictionary of Symbols
3Manfred Lurker: Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons
4Juan Cirlot: Dictionary of Symbols
5Manfred Lurker: Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons
6Helena Blavatsky: The Secret Doctrine
7Hans Jonas: The Gnostic Religion
8Maya Dere: Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti
9Helena Blavatsky: The Secret Doctrine
10Ibid
11Juan Cirlot: Dictionary of Symbols
12Manfred Lurker: Dictionary of Tods and Goddesses, Devils and Demons
13Peter J. Carroll: Liber Null & Psychonaut


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