lunes, 24 de febrero de 2014

DAGÓN - Señor de las Profundidades Acuáticas

 porAsenath Mason


(Traducido por Shaagar de "Necronomicón Gnosis", con la colaboración de Daemon Barzai en las invocaciones)


Fuentes Históricas

     Dagón como deidad aparece en muchas fuentes antiguas. Se le identifica a menudo con un dios Semítico del grano, Dagan, y sus primeras representaciones se encontraron en una región del Éufrates Superior, alrededor del 3000 AC. El centro principal de culto de Dagan fue el reino de Mari localizado al este del Mar Mediterráneo. Era una de las deidades principales de los Amoritas, donde tenía muchos sacerdotes.  Se cree que hablaba a sus sacerdotes a través de los sueños  revelando así sus consejos y órdenes concernientes a la religión y asuntos de estado. Su culto también incluyó oráculos extáticos donde los sacerdotes, denominados “mahhûm”, contactaban con el dios a través de sueños y visiones. La consorte de Dagan  era la diosa Amorita Belet-ekallim, “Dama del Palacio”. La popularidad del culto a Dagan en Mari está probada por algunos de los títulos que se otorgaban los reyes Amonitas y los nobles: “Izi-Dagan” (El Sirviente de Dagan), “Migir-(ilu) Dagan” (El Favorito de Dagan), “Ili-(ilu) Dagan” (Mi dios es Dagan), o “Kakki-(ilu) Dagan” (Mi arma es Dagan).
     Pero este culto se extendía mucho más allá de Mari. Podemos encontrar su rastro en toda Siria, Palestina, y entre los Canaanitas, que los introdujeron en Macedonia. Los Sumerios creían que su consorte era la diosa Shalash, y algunos textos Mesopotámicos prueban que se le identifico algunas veces con Enlil – señor de los humanos, la tierra, la agricultura y la fertilidad, y también fue el dios que dotó a la humanidad con el don de la civilización. De manera similar, los mesopotámicos adoraron a Dagan: era una poderosa deidad ctónica, señor de la tierra y del inframundo, donde presidía a los muertos. Fue él quien dio instrucciones concernientes a los sacrificios para aquellos que habían partido del mundo de los vivos. También era el juez de las almas que se disponían a su último viaje hacia el mundo de los muertos.
     Así, podemos ver que, aparte, de una frecuente asociación con el agua. Dagón también fue visto como una deidad de la tierra. Philo de Biblos (42-117 e.C) escribe en su “Historia Fenicia” que “Dagón” significa “grano”, y que el propio Dios es uno de los cuatro hijos de ouranos (cielo) y Gaia (Tierra). En Ugarit a Baal se le consideró el padre de Baal, dios de la naturaleza que hizo fértil a la tierra, y también el dios de la lluvia, tormentas y relámpagos. Dagan fue una deidad muy popular, a menudo uno de los dioses principales en el panteón local:
     “En Ebla (Tell Mardikh, a 55 km. al sud-oeste de Alepo en el borde del desierto sirio), los archivos reales han revelado que Dagan fue la cabeza de un panteón de cerca de 500 deidades. A EL se refieren como Bedingir-dingir: 'Señor de los Dioses' y Bekalam: 'Señor de la Tierra', y junto a su consorte – identificada simplemente como Belatu: 'Dama' - él gobernó sobre el complejo de templos denominado ê-mul: 'Casa de la Estrella'. Todo un barrio de Ebla y una de sus puertas llevaban su nombre, y el primer mes del año se le dedicó a él. Hay referencias a Dagan siendo: 'Señor de Bulanu', 'Señor de Tuttul', 'Señor de Irim', 'Señor de Ma Ne', 'Señor de Zarad', 'Señor de Uguash', 'Señor de Siwad' y 'Señor de Sipishu'. También, Dagan es denominado ti-lu ma-tim: “El Rocío de la Tierra” y como Be ka-na-na, podría haber sido conocido ya como 'Señor de Canaán'- Una tableta de Ebla menciona la preparación de plata para una estatua blanca de Dagan, pero la propia estatua no ha sido encontrada
Fra. Sadashtor 645, Dagón Risin. The Litny of Dagón.

     Uno de los templos más conocidos de Dagan se hallaba en Teqa, una de los centros más importantes dedicados a su culto. Al templo se le denominó “ekisiga”, que significaba “Casa de Sacrificios” (para los muertos). Dagón también aparece en la Biblia (Antiguo Testamento) como el principal dios de los Filisteos. Sus templos se ubicaban en Ashod, en Gaza y muchos otros pueblos del sur de Palestina. El Antiguo Testamento (Libro de Samuel) cuenta una leyenda acerca de la superioridad de Yahweh sobre Dagón: los filisteos tomaron el Arca de dios de Eben-Haezer y la llevaron hasta Ashod. Allí la pusieron en el templo de Dagón. Al siguiente día, cuando la gente fue al templo, todo el mundo vio la estatua de Dagón yaciendo en el suelo frente al arca. La volvieron a colocar de nuevo, pero al día siguiente la situación era la misma: encontraron la estatua de Dagón, caída en el suelo con la cara hacia abajo, la cabeza y las manos cortadas yaciendo en el umbral. Así se pensó que Yahweh vencía al débil dios de los Filisteos.
     De todos modos, Dagón se asoció no solo con la tierra – hay mitos en los que aparece más a menudo como una deidad acuática. Puede ser por la similaridad de su nombre con la palabra hebrea 'dag' (pez) – Esto es porqué se le representó como a un dios con cola de pez.  Podemos ver tales imágenes en monedas del pueblo de Arados, situado en el norte de Fenicia. Esta imagen de semi-pez[1] fue el motivo por el que llegó a ser identificado con el dios Mesopotámico Oannes. Esta figura es descrita en escritos de un antiguo sacerdote Babilonio llamado Berossus. Oames fue el dios que llevo la cultura y el conocimiento a la tierra, enseñó albañilería a los humanos, artesanía y otras características de la civilización. De acuerdo a la historia de Berossus, la civilización Babilonia fue creada por una raza de seres anfibios bajo la dirección de Oannes. Mencióna un medio pez medio-hombre del mar de Eritrea llamado Odacón, que es otro nombre de Oannes. Creencias similares se encuentra entre los miembros de la tribu Dogón de Mali. Adoraban a seres acuáticos similares a peces o medio hombre, medio pez. Denominaban a estos seres Nommo y les daban el título de “Señores de las Aguas”, “Maestros”, o “Supervisores”. Los Dogón creían que residían en el agua y que, para vivir, tenían que estar un tiempo en el agua  y otro en la tierra. De acuerdo con estas creencias, estos seres llegaron a la tierra procedentes de una lejana estrella –tal vez Sirio. Berossus los describía de la siguiente manera:

Que debajo de la cabeza de pescado tenia otra cabeza, también con pies por debajo, similares a los del hombre y unidos a la cola de pez. Su voz y lenguaje eran articulados y humanos. Y una representación de él se conserva hasta el día de hoy... Y cuando el sol se ponía, este Ser Oannes, volvía de nuevo al mar y permanecía durante la noche en las profundidades, ya que era anfibio.
Robert Temple: El Misterio de Sirio.

     Berossus también les atribuye el titulo de “Annedoti” (desagradable), y los describe como semidemonios, no dioses. El propio nombre “Odacón” puede haberse originado del Sumerio “Utuku”, el termino aplicado tanto a los demonios  buenos como los malvados, representados con atributos de pez y recipientes de agua.
En este sentido, Dagón y Oannes pueden ser también identificados con el Babilónico Ea o el Sumerio Enki. El nombre “Ea” se interpretaba como “Casa de Agua”, y su reinado se localizaba en el fondos oceánicos de las aguas dulces, Apsu –el dominio del hado y el destino. Ea se representaba como medio cabra, medio pez (la parte superior de cabra, la inferior de pez). Al mismo tiempo, de todos modos, era el dios de la tierra y su título fue Nidim-mud (progenitor). Este aspecto es aún más evidente en el caso del Sumerio enki –el señor del océano de aguas dulces y señor de la tierra. En los mitos Enki aparece como el creador de humanos y plantas, y su nombre significa “Señor de la Tierra” o “Señor del  Abismo”, que tiene mucho en común con los nombres asignados a Dagón.

H.P. Lovecraft y el Necronomicón

     "Entonces de repente lo vi. Con solo una leve agitación señalando su emerger a la superficie, la cosa se deslizo saliendo a la luz sobre las aguas oscuras. Vasto, Polifémico, y repugnante, se lanzó como un asombroso monstruo de pesadilla hacia el monolito, al que lanzó sus escamosos brazos, al mismo tiempo que inclinaba su horrible cabeza y empezaba a soltar unos sonidos determinados
H.P. Lovecraft Dagón

     En las historias de Howard Phillip Lovecraft, Dagón aparece dos veces: una como un dios-pez en la historia Dagón y como el padre y líder de los Antiguos. Estos seres vivían sobre la tierra antes que apareciese la humanidad. Son similares a peces humanoides. Es decir, criaturas de forma humana pero con aspectos característicos de pez. Su apariencia se describe en detalle en la historia de Lovecraft Shadow Over Insmouth, donde los habitantes de un pequeño pueblo costero representan ser la descendencia de las relaciones entre los humanos y los Profundos. Desprenden olor a pescado. Consideran a Dagón como el que dio origen a los Profundos – la antigua raza provista de una enorme inteligencia, que construyó ciudades bajo las aguas de mares y océanos. En el pueblo hay incluso un culto dedicado a Dagón, una secta  llamada Orden Esotérica de Dagón, que adora a “Padre Dagón” y “Madre Hidra” – las deidades principales de este antiguo culto. Los niños resultado de las relaciones con los Profundos y que viven en Innsmouth, no mueren, pero cuando están preparados se unen a sus familias que viven en la ciudad submarina de Y’ha-nthlei, donde abandonan sus debilidades humanas y devienen como sus ancestros: fuertes, inteligentes e inmortales. Los adoradores de Dagón creen que algún día emergerá y su raza dominará sobre la tierra.
     En este sentido, Dagón se parece a Chtulhu, una deidad yaciendo dormida en la ciudad sumergida de R’lyeh. Hay una leyenda que cuenta que, cuando las estrellas estén en la posición correcta, surgirá y de nuevo volverá a dominar la tierra, y junto a él, los otros Grandes Antiguos, volverán: Azathoth, Shub-Niggurath, Hastur, Nyarlathotep, o Yog-Sothoth.  Algunas veces se identifica a Cthulhu con Dagón, pero hay mitos de acuerdo con los cuales Dagón y los Profundos son sirvientes de Chtulhu. Esto es lo que reivindica August Derleth, uno de los seguidores de Lovecraft. También se le interpreta como un prototipo de Chtulhu. En el Necronomicon tanto a Cthlhu como a Dagón se les considera dioses yaciendo durmientes en ciudades subacuáticas. Pero gracias a sus cultos serán despertados a la vida. Entonces las ciudades hundidas emergerán de los océanos y las deidades antiguas surgirán junto a sus adoradores. Las puertas de ciudades olvidadas se abrirán, y aquellos que duermen serán finalmente despertados.

   “Sería fácil saber el momento, para entonces la humanidad se habrá vuelto como los Grandes  antiguos; libre y salvaje, más allá de lo bueno y lo malo, dejando a un lado la moral y las leyes y todos los hombres gritando y matando y regocijándose. Después los liberados Antiguos les mostrarán nuevos modos de gritar y matar y divertirse y disfrutar, y toda la tierra arderá con un holocausto de éxtasis y libertad."
H.P. Lovecraft:  La Llamada  de Cthulhu

     En las historias de los Mitos de Chtulhu también se menciona un libro acerca de Dagón y de entidades acuáticas. Se llama Cthaat Aquadingen y supuestamente es uno de los grimorios más raros, similar al Necronomicon. Contiene una recopilación de hechizos y rituales para invocar a los elementales del agua y describe el culto de Padre Dagón y madre Hydra. El libro también ofrece una descripción de ciudades subacuáticas cerca de Ponape, Innsmouth, las costas de Alaska, en el Mar del Norte, el Oceano Índico y otras areas húmedas. Entre ellas la mas famosa es Y'ha-nthei la residencia de Dagón y sus hijos – los Profundos. Brian Lumley en sus libros de los Mitos de Cthulhu (el ciclo Titus Crow) postula que el término “los Profundos” se refiere a todas las razas de tipo pez que adoran a Dagón y esperan su retorno. El mejor ejemplo de este culto es Innsmouth, donde los miembros humanos de la secta celebraban matrimonios con los Profundos y su monstruosa prole pisciforme estableció un culto dedicado a Dagón. Obtuvieron su riqueza de las profundidades e Innsmouth devino rica, teniendo todo el mundo suficiente oro para comprar aquello que le apetecia. Los adoradores de Dagón fundaron templos secretos donde ellos realizaban ceremonias dedicadas a su dios.
     También Donald Tyson en su Necronomicon – The Wanderings of Alhazred escribe acerca de un lujo especial de los Profundos para consortes humanos, en especial las mujeres. En correspondencia a sus favores, adornan a las novias con rica joyería, piedras preciosas y metales. Tyson identifica Dagón con el Kraken o Leviathan, lo cual de todas formas, no es correcto, dado que estos monstruos marinos poseen otras cualidades y características. También, su descripción de la apariencia de Dagón es diferente a la de Lovecraft. De acuerdo a Tyson esta cubierto con incrustaciones de plata y tiene manos humanas, palmeadas y de largos dedos, al igual que las piernas. Su cabeza es similar a la de un delfín y se junta con el cuerpo sin tener cuello. Solo tiene un ojo, sin parpado, por lo que nunca se cierra. Otras descripciones de Dagón que encontramos en las historias de los Mitos de Chtulhu lo describen como una criatura similar a un pulpo, parecida a Chtulhu, pero sin alas, ya que es un morador de las aguas. Tiene tentáculos negros con los que atrapa a sus enemigos y a las criaturas que le sacrifican.
     En el libro de Tyson los cultos de Dagón adoran a un pilar negro sagrado, que es supuestamente, la fuente de su poder. En otros relatos de los Mitos de Cthulhu a los Profundos no se les da más atención que a otros cultos. Sin embargo, son entidades dotadas de interesantes talentos. Una de sus habilidades especiales es el arte de cambiar de forma –pueden asumir cualquier forma que quieren y así, pueden esconder su verdadera apariencia ante los ojos de los enemigos. Esto es lo que se menciona en la historia The Shuttered Room de August Derleth y H.P., Lovecraft, donde la descendencia de una mujer con un Profundo es encerrado durante muchos años, y finalmente escapa tomando la forma de una pequeña rama o un sapo.

El Perfil Mágico

     A Dagón se le atribuye el elemento agua. Su dirección es el oeste y el número el 777. Él es, de algún modo, la contrapartida de Shub-Niggurath (la cabra con mil retoños) que realiza un papel similar en relación al elemento tierra. Así, tenemos otra similaridad con Cthulhu – señor del abismo acuoso que se comunica con sus adeptos a través de sueños y visiones. Se cree que R’lyeh está sumergida en algún lugar del Pacífico Sur – y la atribución usual de direcciones y elementos para Cthulhu es también el oeste y el agua. Al menos esta es la imputación más habitual (las otras atribuciones, de acuerdo con el Necronomicón, son: este: aire / Hastur, sur: fuego /Yog-Sothoth, y tierra: norte / Shub-Niggurath), Como deidades sumergidas, Dagón y Cthulhu representan las profundidades del inconsciente, del que a veces afloran primales y olvidados instintos, afuera, a la luz de la conciencia. Los Mitos de Chtulhu y el Necronomicón describen este fenómeno como “la llamada de Chtulhu”, un mensaje transmitido por el dios durmiente a los humanos a traves de los Profundos, bajo el liderazgo de Dagón. Estos mensajes habitualmente se revelan a través de pesadillas mostrando escenas que consideramos desagradables, horribles, inmorales o terroríficas. Así, los instintos representados por los Antiguos están reprimidos y expulsados de la mente consciente por las convenciones sociales. De ahí que de los Antiguos se diga “muertos pero durmiendo” - dado que estos impulsos nunca se han desvanecido, lo único que ha desaparecido son los nombres, las energías aún permanecen en nuestra psique. Yacen dormidos a niveles profundos de la conciencia humana, esperando su “despertar”. En R'lyeh un Cthulhu muerto reposa soñando y esperando su vuelta, cuando la ciudad sumergida surgirá de nuevo por encima de las aguas.
     En el Tarot a Dagón se le asocia con el 18º Atu: La Luna, relacionado con la letra Qoph y el signo zodiacal de Piscis. Simboliza la inmersión de uno mismo en el mar de la conciencia y la confrontación con los monstruos marinos, lo que conduce al renacimiento. Al ponernos en pie a las orillas del Océano, rodeados por plantas venenosas y monstruos saliendo de las aguas, nos damos cuenta que esto no es nada más que la matriz del universo que dio origen a todo, incluyéndonos a nosotros. Sumergirse uno mismo en el Océano es un acto de rejuvenecimiento. Los monstruos marinos primigenios pertenecen tanto al agua como a la tierra – son el puente entre el inconsciente (representado por el Océano) y la conciencia mundana y terrenal. El las aguas nacemos nuevos, perfectos seres.
     Otro Atu del Tarot que puede ser vinculado a Dagón es El Ermitaño (IX)- El nombre DGVN en Hebreo tiene un valor numérico de 63, y 6+3 = 9 (el noveno Atu). Esta carta esta relacionada a la letra Yod, el signo de Virgo, y la influencia de Mercurio.
     El propio Dagón puede identificarse con Anubis, “el guardián del ocaso, el dios que permanece en el umbral”. Es la guía de las almas en Amenta, y el único que  abre caminos. Anubis es un aspecto de Mercurio, el cual es la clave para descifrar el perfil mágico de Dagón. Mercurio, como psicopompo[2] representa la inmersión alquímica en la oscuridad para hallar la Luz de la Iluminación y renacer de nuevo. Crowley, a su vez, adscribe Dagón a algunos aspectos del Atu 0: El Loco y el XIII: La Muerte. Estos son, de todos modos, sólo vagas especulaciones.
     De todos modos, Dagón como otro Antiguo más, representa esas energías que subyacen reposando en los oscuros abismos de la conciencia humana. Las aguas de Dagón son el símbolo de la puerta, a través de la cual podemos acceder a espacios cósmicos donde las deidades antiguas yacen muertas pero durmiendo -tanto macro como microcósmicamente.


La Invocación de Dagon
Etapa 1: Fase de Preparación

     Esta etapa del ritual debe desarrollarse durante tres días. El día que decidas realizar el trabajo, comienza preparando el templo para el ritual. Decora el altar con objetos relacionados con el mar, conchas, piedras, agua de mar en el cáliz, un pedazo de tela azul, etc. El altar debe de estar orientado al Oeste de modo que cuando te pongas frente a él también mires hacia el oeste. Prepara un espejo, lo suficientemente grande para que te puedas reflejar en él y para que lo puedas usar como una puerta por la que te comunicaras con la entidad invocada. Otro elemento que se necesita para este trabajo es la carta de Tarot numero 18 Atu: La Luna. La baraja es una elección individual. Se sugiere un mazo que uses frecuentemente y con el que tengas un buen contacto energético. Pon el espejo en posición vertical, y busca enfocar la carta para que pueda ser reflejada en el espejo. Debes ver el reflejo de la carta claramente mientras te reflejas en el espejo.

Trabajo preliminar

     Se recomienda limpiar la habitación con un destierro de tu elección y también tomar un baño o ducha antes de la meditación.
     Enciende dos velas negras y ponlas a cada uno de los lados del espejo. Deben de iluminar la habitación lo suficiente para ver el reflejo de la carta. Si dos velas no son suficientes, puedes usar más. Siéntate en un posición cómoda y comienza a contemplar el espejo. Haz el signo de “Kish” y comienza a cantar: “ZAZAS ZAZAS NASATANADA ZAZAS”. Siente y ve como el espejo se transforma en una puerta por la cual las energías del reino de Dagón fluyen hacia ti. Medita en la carta y en su reflejo y abre tu mente a los impulsos que fluyen a través de la puerta. Susurra el nombre “Dagón” y envíale un mensaje mental a la entidad invitándolo a tu templo y a tu conciencia.
     Esta meditación debe durar por lo menos 30 minutos. Luego de esto no realices ningún destierro en la habitación en donde estas llevando a cabo la meditación durante toda la fase de preparación. Repite esta meditación por tres días consecutivos, sin ningún destierro.
Paso 2: La Invocación

     Enciende nueve velas negras y quema un incienso acorde (ej.: loto). En el altar coloca las herramientas que usualmente empleas durante los rituales y coloca este sigilo:


     Comienza a contemplar el símbolo y trata de sentir su energía. Visualiza como el símbolo se transforma en una puerta a través de la cual tu conciencia se unirá con Dagón. Comienza cantando: “ZAZAS ZAZAS NASATANADA ZAZAS”. Contempla el símbolo hasta que sientas que la puerta se abre y las energías fluyen suavemente por la misma. Luego comienza con el ritual en sí.

El Ritual

Realiza el Signo de Voor y comienza con este  encantamiento:

Yo llamo a Dagón, el antiguo Señor de las Aguas, desde su
Residencia en Y-ha-nthlei,
Para experimentar la naturaleza de su poder…
¡QUE EL RITUAL COMIENCE!
¡Yo invoco al monstruo del mar!
¡El padre de los Profundos que dota a sus adoradores
Con salud y longevidad!
¡Señor de las aguas oscuras,
Que mora en su ciudad sumergida de maravillas!
Tú que agitas las aguas y revelas los antiguos misterios
De las profundidades oceánicas,
¡Déjame emerger en la fuente de la fuerza y de la sabiduría
Oscura, las aguas saladas de tus dominios!
¡Busco la sabiduría olvidada de Y’ha-nthlei!
¡Revélame secretos de poder
Y dame los tesoros de la Sabiduría!
¡Transfórmame en tu hijo y concédeme el poder
Sobre los océanos del inconsciente!
¡Deseo renacer en tu reino y de la Madre Hidra!
Escúchame porque te llamo por tu nombre:
¡Dagón! ¡Dagan! ¡Be-dingir-dingir! ¡Bekalam! ¡Tu-lu-ma-tim!
¡Be ka-na-na! ¡Oannes! ¡Odacon!
¡Señor de Bulanu, Señor de Tuttul, Señor de Irim,
Señor de Ma-Ne, Señor de Zarad, Señor de Uguash,
Señor de Siwad, Señor de Sipishu!
¡VEN!

Visualiza ahora que te cortas tu mano y que tu sangre fluye al cáliz con salada agua de mar como una ofrenda.

Como lo fue en los viejos tiempos!
¡Señor de Y’ha-nthlei!
¡Señor de los instintos primarios,
De los impulsos inconscientes,
De las sombras oscuras de nuestro subconsciente!
¡Ven a mi llamada!
¡Ia, Ia Dagón! (x3)
¡Me vuelvo ahora una criatura marina,
La manifestación del Mar Negro, silencioso y abrumador!
¡Dagón! ¡Inflámame con tu esencia!


Meditación

     Ahora siéntate en una posición cómoda. Comienza a respirar lentamente y cuando te sientas relajado, comienza la visualización.
Visualízate flotando en un mar oscuro, es de noche. Eres conducido por nube de espesa energía hacia un monolito que sale del agua y brilla con la luz de la luna. La luz lunar te muestra que el monolito tiene la forma de un gran pulpo, con manos humanas tendidas como si esperara un regalo o un sacrificio.
     Visualiza que tienes el cáliz de tu altar, lleno con sal, agua y con tu sangre. Coloca el líquido en las manos de la figura. Y ve cómo se va por el agua. Sigue el trazo que es dejado por la sangre en el agua. Síguelo.
     Lo sigues y llegas a una cueva que conduce a un túnel subterráneo, y luego a un gran salón subterráneo. Esta tallado en piedra, grande y desprovisto de agua. Hay una extraña luz verde aquí de origen desconocido. Solo hay una pileta con agua en el centro de la habitación, como un pozo alcanzando las más lejanas profundidades del océano. Cuando miras dentro del pozo, puedes ver como el agua se vuelve roja, es como si el sacrificio que le ofrecimos a la estatua se hallara aquí, en esta caverna misteriosa. Di mentalmente la palabra “Dagón” y mira el pozo nuevamente.
     De repente tentáculos emergen del pozo y te agarran. Eres llevado hacia el agua, al pozo. Te sientes mareado, pero después de unos momentos esta sensación pasa. Ahora eres una criatura marina: con branquias, dedos palmeados y pies. Puedes respirar, ver y moverte suavemente en el agua. Explora estos sentimientos tus poderes despertando en tu comunicación con Dagón. Abre tus sentidos y tu visión a esta voz. Déjate guiar por él a través de las aguas del subconsciente.
     Cuando sientas que es tiempo de terminar con la meditación, deja el agua y retorna a tu templo y a tus sentidos físicos.

Paso 3: El cierre

     Después de la meditación, limpia los objetos rituales y destruye el símbolo que has usado durante este proceso. Realiza un cuidadoso destierro y toma un baño. Quizás quieras continuar este trabajo en sueños, ya que Dagón también se manifiesta a través de sueños, imágenes y visiones. De ser así una posibilidad es realizar la meditación y quedarse dormido o dormir con el sello bajo la almohada.



[1] Debería decir semí-íctica para ser más fiel al original (N. del T.)
[2] Psicopompo: según el Diccionario Oxford, es "el conductor de las almas al lugar de los muertos" (N. Del T.)
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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:






1 comentario:

  1. Estupendo inicio compañero, este blog se va a convertir en todo un referente en la traducción de textos ocultistas con nuestra labor conjunta.
    Un abrazo.

    Manon

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