jueves, 29 de septiembre de 2011

LOS MODELOS DE LA MAGIA

Por Frater U.·.D.·.
(Traducido por Manon)


     En el curso de explorar las posibilidades de nuevas, más eficientes técnicas de magia, fuí asestado por el hecho de que una visión estructuralista de la historia de la magia a la fecha, podía probar ser de ayuda. Después de todo, los magos han aspirado siempre a volver a plantear la teoría y la práctica de la magia en el lenguaje de su tiempo, i.e. en modelos diferentes relacionados a la visión corriente del mundo.
     Hay sin embargo, algún riesgo involucrado en tal acercamiento: los modelos no explican realmente nada, son solamente ilustraciones de procesos, a pesar de ser bastante útiles. Lo que es más, la sobre sistematización tiende a ofuscar más que a clarificar y uno no debería equivocar el mapa con el paisaje de ninguna forma, una falacia a la que muchos cabalistas parecen ser propensos.
     Así, los siguientes cinco (o más bien: cuatro más uno) modelos de magia, deberían ser vistos como un medio de comprensión de las posibilidades prácticas de los varios sistemas mágicos, más que como teorías definitivas y/o explicaciones de la forma en la que la magia funciona.
     Ha probado ser efectiva en la práctica ver a la magia bajo las siguientes categorías:

- El Modelo Espiritualista.
- El Modelo Energético.
- El Modelo Psicológico.
- El Modelo de la Información.
- El Meta-Modelo.

Modelo Espiritualista

     Este es supuestamente el más antiguo modelo de la magia, aunque puede muy bien haber venido a existencia después o simultáneamente con el modelo energético. Podemos encontrarlo en todo el mundo en las culturas chamánicas así como en muchas religiones. Su premisa básica es la existencia de otro mundo habitado por más o menos autónomas entidades tales como espíritus, ángeles, demonios, dioses, etc. El chamán o mago es alguien que puede entrar en este otro mundo a voluntad, que ha viajado ampliamente por él, conoce su lenguaje y costumbres y ha hecho amigos, ha castigado a enemigos y/o ha adquirido aliados y servidores allí. Esto es importante ya que toda magia proviene de estas entidades. La moderna palabra alemana para bruja, "Hexe" (f.), ilustra esto bastante nítidamente si tomamos una cercana mirada a su etimología. Deriva del Antiguo Alto Alemán "hagazussa" que se traduce como "jinete de cerco". La hagazussa está montando el "cerco entre los mundos" i.e., ella está como en casa tanto en el mundo de la vida diaria como en el otro mundo mágico de los espíritus.
     En el modelo espiritualista la magia es vista como siendo llevada a cabo por estas entidades que son usualmente invisibles, al menos por término medio, y es la tarea del chamán o mago hacerlas poner su voluntad en marcha. Esto puede ser hecho por medio de la oración, el trueque, la adulación o incluso - dirigirse a la magia demonológica medieval - por la aplicación de la fuerza mágica, las amenazas y la coerción.
     El otro mundo puede tener su propia geografía, pero es generalmente considerado coexistiendo con el mundo cotidiano. La clave para entrar en él es un estado de consciencia alterada, trance controlado o éxtasis, en el que el chamán es un experto.
     El modelo espiritualista ha prevalecido en la magia tradicionalista o dogmática hasta el día de hoy, algunos de su más afamados exponentes son Franz Bardon y, al menos en gran parte, Aleister Crowley.

El Modelo Energético

     La ascensión del modelo energético en Occidente está marcado principalmente por la aparición del Mesmerismo hacia finales del siglo 18. Anton Mesmer, que no era un ocultsma sino por otra parte era considerado por sus contemporáneos un "trabajador milagroso", redescubrió entre otras cosas las antiguas disciplinas curativas de la hipnosis y el magnetismo. Él popularizó su teoría del "magnetismo animal", al cual vio como una fuerza sutil inherente en los organismos, pero también hizo un pesado uso de metales magnéticos para propósitos curativos.
     Mientras la Revolución Francesa puso un final temporal al movimiento de Mesmer, sus ideas no se perdieron. Ellas estaban en un buen número de otros, principalmente ocultistas, que girararon sobre ellas mientras desarrollaban sus propias teorías de la magia. Uno de los primeros en hacerlo así fue Bulwer Lytton de la Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA), que postuló la existencia de una energía sutil que denominó Vril, posiblemente derivando del Latín virilitas o "fuerza, poder." (Este fue realmente el modelo para nombrar Bovril, del Latín "bovis" o "ox", y Vril o "fuerza de vida".) Notros podemos observar paralelos interesantes a este concepto en las teorías vitalistas de la biología que emergieron alrededor de ese mismo tiempo. Otros exponentes del modelo energético de la magia (no denominado así entonces) fueron Reichenbach con su concepto de Od, Eliphas Levi y su Luz Astral y Mme. Blavatsky, que adoptó las teorías del Prana de la fisiología Yoga. Este fue también el tiempo cuando la antropología y la etnología descubrieron el concepto Polinesio de Mana y los eruditos asiáticos comenzaron a relacionarse a sí mismo con el principio chino del Ki o Ch'i (Chi). Los dos últimos van a mostrar, por supuesto, que la idea de energías sutiles utilizada en la magia es bastante más antigua del siglo 18. De hecho, podemos observarla ya en las tempranas culturas chamánicas. La magia chamánica es muy frecuentemente una mezcla entre los modelos espiritualista y energético, e.g. el chamán puede llamar a sus espíritus o dioses para que le den "poder" o puede, viceversa, usar su poder para extorsionarlos a su favor.
     En su forma pura, sin embargo, el chamán o mago no está en necesidad de espíritus u otras entidades. El mundo es visto como siendo "vitalizado" por fuerzas sutiles o energías y su tarea principal consiste en amaestrar el arte de percibirlas y manipularlas. Como todos los fenómenos son básicamente energéticos en naturaleza, la existencia o otro mundo no es estrictamente requerida. Así, el mago es más un "bailarín de la energía" que un "jinete de cerco" o va entre ambos. Pero incluso aquí la clave para la percepción, carga y utilización general de estas fuerzas es de nuevo el trance mágico o, como la Magia del Caos lo denomina, gnosis.
     Las teorías y prácticas pertenecientes al modelo energético pueden ser encontradas en muchos autores mágicos pero es vista su real, gran escala de popularidad solamente en los setenta, cuando el influjo general del pensamiento Oriental (la paz del movimiento Hippie) hizo de conceptos tales como trabajo chakra y kundalini, un fundamento de la mayoría de las disciplinas ocultas. Fuertes elementos del modelo energético pueden también ser encontrados en el sistema de Franz Bardon de "fluidos eletromagnéticos", "condensadores", etc.





El Modelo Psicológico

     La teoría del subconsciente de Sigmund Freud revolucionó el pensamiento Occidental en general, y la psicología (la cual no inventó él mismo, como alguna gente quiere creer) en particular. De repente, el hombre era visto como un ser que era sólo parcialmente consciente y en control de sí mismo. Mientras la psicología está todavía luchando por su reconocimiento académico como una ciencia, ha estampado su marca sobre las disciplinas terapéuticas - y sobre la magia.
     El modelo psicológico de la magia no pretende explicar cómo funciona la magia, su única premisa es que el subconsciente (o como Carl Jung después lo reetiquetó, el inconsciente) hará el trabajo si es apropiadamente dirigido y/o condicionado. Esto de nuevo es logrado a través del trance mágico, la sugestión y el uso de símbolos (i.e. entradas selectivas sensoriales) como herramientas de asociación y medios de comunicación, entre la voluntad consciente del mago y su facultad subconsciente responsable de ponerlo en efecto.
    Aleister Crowley chapoteó grandemente en el modelo psicológico, lo cual no es tan sorprendente ya que probó a tratar con todas las mayores disciplinas académicas de su tiempo, pensando que él mismo era el más grande psicólogo del mundo por añadidura. Considerando todo ello, se mantuvo como un tradicionalista exponente del modelo espiritual: después de todo Aiwass era, según creía, una entidad preternatural. No obstante tuvo un talento para explicar la magia en términos psicológicos para hacerla razonable a los escépticos de su tiempo.
     Un acercamiento más radical fue tomado por Austin Osman Spare cuya magia de los sigilos descansaba sobre la tesis básica del modelo psicológico. El brillante sistema de Spare es en principio una inversión de la teoría freudiana de los complejos: al surprimir activamente su voluntad en la forma de un sigilo gráfico y olvidarla, el mago crea un "complejo" artificial que entonces comienza a trabajar en líneas similares, a como los reprimidos traumas subconscientes generan comportamientos neuróticos etc.
     El mago psicológico es un programador de símbolos y estados diferentes de consciencia. No necesita de otro mundo transcendente o incluso de energías sutiles, aunque en la práctica realmente trabajará sobre la suposición de que uno o las otras (o ambos), de hecho existen y pueden ser utilizados por su subconsciente.
    Autores tales como Israel Regardie, Dion Fortune, William Butler, Francis King, William Gray y en alguna extensión Pete Carroll, se suscriben al modelo psicológico que parece ser el dominio principal del mundo de la magia de habla inglesa , y el cual se ha convertido en el paradigma prevaleciente en todo el mundo desde los años setenta de este siglo.

El Modelo de la Información

     El modelo de la información de la magia está siendo desarrollado desde más o menos 1987, y hay todavía considerable debate sobre la dirección que tomará en última instancia. Sus premisas básicas para datar son como sigue:

  1. La energía como tal es "muda": necesita la información sobre qué hacer; esto puede ser así llamado leyes de la naturaleza u órdenes directas.

  1. La información no tiene ni masa ni energía. Así, es más rápida que la luz y no está atada por las restricciones del continuum espacio-tiempo einsteniano. Puede por lo tanto ser transmitida o golpeada en todo momento y todo lugar. Análogamente (pero por supuesto solamente como tal) puede ser comparada al fenómeno cuántico más que relativista de masa-energía. Puede sin embargo, conectarse a sí misma a un medio e.g., un organismo o cualquier otro dispositivo de almacenamiento de memoria.

     Al inicio del debate teórico, todavía se creía que la postulación de campos mórficos (o, más precisamente, morfogenéticos), tal y como hipotetizó Rupert Sheldrake, tenía que ser un factor esencial como forma de explicar el modo de transmisión real de información. Esto, sin embargo, aunque todavía está siendo discutido, no parece ser estrictamente una prerrogativa, si bien no puede ser descartado que un acto de información mágica pueda crear tales campos. Parece más probable, que el concepto de matrices de la información probará ser la más prometedora teoría en un largo tiempo.
     La aplicación del ya evolucionante modelo de la información ha conducido a la disciplina que he denominado Cibermagia (de "cibernética" o la "ciencia de los sistemas de control"). Contrario a los otros modelos descritos antes, la Cibermagia no confía en el trance mágico para lograr sus efectos. Más bien, el Cibermago activa o su propio banco principal de memoria, particularmente el cerebro y espina (el Palo de Golf de los chakras, así llamado por su forma, reminiscencia de un palo de golf) o aquellos blancos personales. La información deseada es entonces llamada y transmitida bastante similarmente a un comando "copy" en el sistema operativo MS-DOS. La analogía con el comando copy se mantiene buena a tal grado, ya que la información (al no tener masa) realmente no se "pierde" en el proceso (como habría de pasarle a la energía) sino más bien es duplicada. Este es un punto importante ya que permite al mago realizar su magia incluso en un estado de muy bajo poder físico, posiblemente incluso cuando casi está completamente intoxicado, en la medida que su "sistema de soporte vital" es todavía funcional y el comando syntax es empleado correctamente.
     Es sin embargo obvio, que esta técnica demanda un recto control de lo que ha sido llamado efectos del kundalini, y la práctica ha demostrado incluso, que una buena cantidad de Yoga y experiencia en la meditación es una gran ayuda en el logro, para la Cibermagia.
     Desafortunadamente, la teoría y práctica completa de la Cibermagia no puede ser descrita aquí debido a la falta de espacio, y tendrá que ser el objeto de un artículo separado para ser publicado después. Datar el trabajo de investigación experimental principal, está siendo hecho dentro del Mágico Pacto de los Illuminates of Thanateros (IOT), y algunos bastante asombrosos resultados han sido logrados ya, especialmente en el campo de la transferencia del lenguaje y conocimiento así como de la curación mágica.
     En despecho de sus muy modernos y no tradicionalistas puntos de vista, los principios básicos de la Cibermagia pueden en confianza ser la más antigua forma de magia existente. Nosotros podemos, por ejemplo, encontrar un gran número de testimonios en Oriente sobre los efectos de un gurú transferiendo todo su conocimiento a su sucesor antes de su muerte, lo cual es logrado realmente por un acto de larga y mutua meditación.
     Esto va a mostrar que la magia como una totalidad ha existido siempre en muchos y coexistentes modelos. Lo que ha cambiado sin embargo, es el acento colocado en un modelo u otro en el curso del tiempo.

El Metamodelo

     El metamodelo de la magia no es un modelo como tal, sino más bien una instrucción sobre el uso de los otros. Su único consejo para el mago es: "Usa siempre el modelo más adecuado para tus metas". Esto puede sonar un poco trillado, pero veremos que no es tan autoevidente entre los magos como uno pudiera esperar. Está enraizado en la afirmación de la Magia del Caos "Nada es verdad. Todo está permitido", lo cual en última instancia bulle hacia un utilitarismo pragmático. Antes de que este aspecto sea expandido, permítenos observar un ejemplo de los modelos presentados aquí como son aplicados en la práctica.
     Tomaremos la situación de la curación mágica para demostrar cómo estos modelos difieren unos de otros.
     En el modelo espiritualista, la curación es considerada como un exorcismo: la enfermedad es causada por "malvadas" o, al menos, no deseadas entidades que tienen que ser neutralizadas y removidas por el chamán o mago. En el caso de un paciente con una enfermeda de corazón el chamán puede, por ejemplo, "ver" un lagarto verde alrededor del corazón que debe ser expulsado. Para lograr esto el chamán generalmente llamará, para que le ayuden, a sus propios espíritus que entonces manipularán el asunto. Apropiadamente exorcizado, el paciente habrá sido liberado de la causa de su dolencia y puede recuperarse.
     En el modelo energético las enfermedades son vistas como causadas por desequilibrios energéticos. Así, nuestro paciente de corazón puede tener demasiada (o demasiada poca) "energía de fuego" en su chakra del corazón, y la tarea del mago consiste en restaurar ese equilibrio de energías comúnmente definido como "salud". Esto lo puede hacer imponiendo las manos, usando cristales o piedras preciosas, a través del magnetismo o el masaje de chakras, etc. Habiendo sido restaurado el equilibrio, el paciente es considerado como habiendo sido curado.
     En el modelo psicológico la enfermedad es considerada como básicamente psicosomática en naturaleza. El mago por lo tanto, o hará un trabajo ritual con el paciente que acentúa su fuerza vital y resuelve sus problemas (e.g. un ritual de Saturno para hacer frente a los "desafíos saturninos" que el paciente ha evitado, lo cual le ha enfermedado) o cargará un sigilo para la salud del paciente. Preferiblemente instruirá al paciente para construir y cargar su propio sigilo.
     En el modelo de la información el Cibermago transmitirá una "matriz curativa" de información, dentro del sistema del paciente (o de algún modo crea un "campo mórfico" de salud y autocuración) que permita a las energías del paciente tomarla y hacer el trabajo de su propia conformidad i.e. automáticamente. Esto descansa sobre la suposición de que las energías son todavía bastante poderosas para hacer el trabajo, por otra parte él o retrocederá al modelo energético para proveer al paciente con las energías adicionales requeridas o instalará otra matriz de información para crear un influjo del poder deseado.
     Siguiendo el metamodelo el mago decidirá de antemano en cuál paradigma empezará su operación. Esto no debe necesariamente excluir la posibilidad del cambio de paradigmas en mitad del trabajo o mezclarlos, por supuesto. Generalmente, la decisión es tomada sobre las líneas de la conveniencia, eficiencia y preferencia personal. Así, personalmente encuentro el trabajo de curación con pacientes más fácil dentro del modelo espiritual o energético, mientras que parece que obtengo mejores resultado con la autocuración empleando el modelo psicológico o el de la información. Entonces de nuevo, el trabajo cibermágico tiende a tomar dos días para mostrar efectos notables que puedan ser más convenientes para ir colocando sobre las manos, cuando el dolor es muy agudo.
     Otro punto importante es el factor tiempo. Mientras que los rituales tradicionalistas en el modelo espiritual pueden tomar desde medio día a semanas e incluso meses, las operaciones en el modelo energético raramente toman más que unas pocas horas como mucho. Si tomamos la magia de los sigilos de Spare como un ejemplo para una técnica muy rápida dentro del modelo psicológico, la operación puede ser hecha de cinco a diez minutos. Las operaciones mágica de información sobre la otra mano, solamente toman sobre tres cuartos de segundo, un lapso de tiempo que puede ser incluso más corto para un experimentado Cibermago.
     Autoevidente como el metamodelo puede parecer, en la práctica mucha gente parece sentirse un poco incómoda con su relativismo inherente. Este es el caso de muchos principiantes en la magia. Un diálogo típico sobre el tema puede discurrir en los siguientes términos:

"¿Hay espíritus?"
"En el modelo espiritualista, sí."
"¿Y en el modelo energético?"
"En el modelo energético hay formas de energía sutil."
"¿Y en el modelo psicológico?"
"Bien, en el modelo psicológico nosotros estamos tratando con proyecciones del subconsciente."
"¿Qué ocurre en el modelo de la información entonces?"
"En el modelo de la información hay grupos de información."
"¿Sí, pero hay espíritus ahora o no?"
"En el modelo espiritualista, sí."

     Este círculo lógico es, por supuesto, generalmente experimentado como un bonito ejercicio frustrante; pero mientras el mago intenta evitar las demandas del solicitante, él está al mismo tiempo pasando por alto el hecho de que está básicamente recapitulando el antiguo deseo ardiente por el absoluto, por verdades "objetivas" - no realmente haciendo un acercamiento mágico cuántico. Sin embargo, el aspirante a mago ciberpunk de hoy, no puede esperar ahorrarse los dolores de venir a término con la noción de que la libertad y el dogma son mutuamente excluyentes.

UBIQUE DAEMON.·. UBIQUE DEUS.·.

---------------------------------------

Este texto es una traducción de un ensayo de Frater U.·.D.·. existente en internet.


jueves, 22 de septiembre de 2011

EL ESTABLECIMIENTO DE UN ALTAR BÁSICO

Por Brujo Negro
(Traducido por Manon de Voodoo Sorcery Grimoire)



     El más importante fundamento para cualquier sistema de práctica mágica siempre tendrá este básico arreglo. Tu altar es el lugar donde trabajas tu hechicería y lo más importante de todo, tu altar actúa como un interfaz entre los reinos espirituales y cómo conectarás con los espíritus con los que elijas trabajar.
     También es una batería que almacena energía y mientras más veces trabajes sobre tu altar más se convertirá en una parte de ti en el sentido mágico. El altar es por lo tanto una posesión muy personal y nunca debes permitir a otros tocarlo, a menos que sean tu esposa o pareja mágica y participen en tus rituales.
     Tu altar para este sistema de Hechicería Voodoo debería ser simple y ningún mantel para altar será usado así que si es una superficie de madera es bueno y una superficie de altar de mármol es incluso mejor porque es a prueba de fuego.
     La razón de que no emplearás un mantel para el altar es porque habrá veces en las que dibujarás veves sobre tu altar, generalmente serán trazados con un polvo. Un mantel de altar sólo complicará las cosas. Podría causar problemas y complicar las cosas tener un mantel cuando traces veves sobre el altar. Si este va a ser tu primer altar entonces te daré un método simple para limpiarlo y dedicarlo para los trabajos de los espíritus. Si no es tu primer altar entonces perfeccionarás tu ya existente altar para adecuarlo al diseño de este altar Voodoo.
     Te describiré lo que esto significa, el número uno son tus velas blancas de altar que son siempre vestidas con Van-Van u otro Aceite Sagrado que van al fondo de tu altar. Entre ellas ves el número dos que representa una Calavera que necesitas tener sobre tu altar, no necesita ser una calavera real ya que una de plástico o material cerámico será suficiente. Debes tener esta calavera sobre tu altar porque en la práctica Mágica Voodoo los espíritus de los muertos juegan una parte importante que no puede ser subestimada. Hablaré sobre el trabajo con los muertos en profundidad en el siguiente capítulo, por ahora movámonos al siguiente símbolo y lo que significa. El número tres sobre el altar es un vaso de cristal claro de agua que va frente a la calavera sobre tu altar, esto es un ofrecimiento a los espíritus.


Altar Básico

     Más sobre eso después, el número cuatro sobre el altar es la Biblia KJV o "King James Version"(1) desde la que puedes leer los Salmos cuando lances tus hechizos, lo cual es una práctica Voodoo tradicional. Sin embargo si no lees Salmos y te sientes más cómodo con aquellas encantaciones que hayas creado, también puedes sustituir una biblia con tu Libro de Sombras personal. Eso estará bien, ya que la magia es un arte muy personal y haremos todo lo que sintamos correcto, eso es lo que cuenta.
     Harías bien en tomar nota de esto, tu intuición es una buena guía para trabajar la magia y sabrás lo que es bueno para ti de esta forma. Por supuesto que también se corresponde con tomar cualquier repentina idea que pudieras tener y cuestionártela para saber cómo puedes hacer ese trabajo para ti. No te hace justicia sólo hacer algo por el impulso por la "repentina inspiración", siempre toma esa idea inspiradora y estúdiala antes de llevarla a cabo. El número cinco es un cuerno o una punta de asta de Ciervo, Cabra o Toro, esto es usado en ciertos rituales para golpear sobre el altar para llamar a los espíritus. Cerca de este colocarás también un Machete a la izquierda del cuerno sobre el altar.
     Si no tienes acceso a un cuerno de cualquier tipo entonces puedes usar una vara que puedas darle una forma que recuerde a un cuerno. Es preferible que uses el cuerno ya que porta la vibración de una criatura salvaje y aporta el simbolismo de los espíritus de la naturaleza. Yo tiendo a usar el cuerno y el machete sobre mi altar porque el cuerno es el símbolo de lo salvaje y los espíritus de la naturaleza y el machete está hecho por el hombre y muestra la autoridad del hombre sobre los elementos de la naturaleza.
     El número seis es tu incensario, que es importante para estas prácticas; como pronto encontrarás. Nota: el incensario es colocado sobre el lado derecho del altar para trabajos positivos y si es para trabajos oscuros entonces en el lado izquierdo. Por supuesto no olvides que necesitarás tener un apagavelas y este puede ser colocado cerca de tu libro sobre el altar y una pequeña cajita de cerillas puede ser colocada en la esquina inferior izquierda de tu altar. Esa es la Distribución básica del Altar, muy simple aunque muy efectiva, aunque no lo he mencionado son requeridos candelabros. Pero colocarás tu velas de hechizo en diferentes posiciones y zonas del altar y esto será discutido después. Ahora, si es tu primer altar entonces harías bien en limpiar todos los implementos mágicos que compondrán tu altar y limpiar el altar mismo.
     Haz esto untando cada esquina del altar con aceite de descruzado o mejor todavía fregar a fondo el altar con un baño de descruzado. Después untar cada implemento mágico con aceite de descruzado antes de ponerlo sobre tu altar. Una vez hayas hecho este arreglo de todos los implementos sobre tu altar como la distribución lo describe, entonces simplemente harás una declaración de intención a los espíritus.
     Algo como esto estará bien "Yo dedico este altar sagrado para trabajo con los espíritus del Voodoo, puedan ellos enseñarme sus secretos; pueda yo crecer en poder conforme trabaje con los espíritus". Después si así gustas puedes vertir uno poco de agua fresca dentro de tu vaso de cristal sobre el altar y encender una vela blanca vestida con Aceite Van-Van en honor de los espíritus y para bendecir tu altar.

Bendición y Evocación Protectora

     Este rito es para desterrar entidades negativas de tu cámara ritual y es un tanto diferente del lanzamiento de un círculo simplemente porque no levantas un círculo. En la práctica Hoodoo tradicional los círculos protectores no eran usados, había y todavía lo hay oraciones protectoras usadas al principio de un trabajo. Sin embargo debo decir que también una gran cantidad de trabajadores Hoodoo prefieren erigir un círculo y eso está bien, todos tenemos nuestros gustos y aversiones personales. Este es el método que he usado con mucho éxito en mis prácticas mágicas y sin más lectura de por medio iremos a ello.
     Empieza encarando el Norte y con tu mano de poder haciendo uso de tu dedo índice dibujarás una cruz de brazos iguales en el aire, visualizándola como una brillante energía radiante azul o roja, ya que ambos son colores tradicionales de la energía protectora. Una vez hayas dibujado esta cruz en el aire di esta oración: ¡Sagrados espíritus de Luz de la Cruz del Norte, Bendecid y Proteged esta Cámara Ritual y mantened todas las influencias negativas y malignas alejadas de este trabajo! Acércate al Sur y dibuja la cruz de nuevo en el aire diciendo: ¡Sagrados espíritus de Luz de la Cruz del Sur, Bendecid y Proteged esta Cámara Ritual y mantened todas las influencias negativas y malignas alejadas de este trabajo! A continuación te acercarás al Oeste y harás el mismo procedimiento como con las otras esquinas del compás, finalmente te acercarás al Este haciendo el mismo procedimiento de dibujar la cruz en el aire y usar la oración dirigiéndola a los espíritus de esa dirección del compás.
     El orden de convocación es como sigue: Norte, Sur, Oeste y Este. Me gustaría explicar un poco esto. El Norte ha sido siempre visto como la tierra de los muertos que en el Voodoo son muy importantes, después seguimos con el Sur y después va el Oeste y finalmente encaramos el Este donde el sol se levanta. Haciendo un gesto simbólico de que los muertos están vivos porque el sol se levanta en el Este y los muertos se levantan para ayudar al trabajador Voodoo.
     Para cerrar el ritual da tres palmadas como una señal de que el rito ha terminado y los espíritus pueden regresar a sus reinos después de que has hecho el trabajo entre manos.
     Esta es la evocación general usada para tu trabajo general, sin embargo si fueras a hacer un ritual de maldición la oración cambia después de dirigirte a los espíritus de cada punto cardinal, dirías algo como esto. Dibujas la Cruz en el Norte y dices "¡Sagrados espíritus de Luz de la Cruz del Norte, Fortificad y Proteged esta Cámara Ritual y mantened todas las influencias opuestas alejadas de este trabajo! Haces esto para cada punto cardinal, se hace así porque es bien conocido que los rituales de maldición atraen espíritus oscuros. Y ellos son los que atacan a tu enemigo y si bendices la cámara como opuesta y escudándola, ofendes y destierras a las entidades negativas que buscas te ayuden atacando a tus enemigos.
     Por supuesto que el remedio es que después de cada ritual de maldición quemes incienso de destierro como "Satán Se Ha Ido"(2) que es excelente para esto. Después pasa su humo sobre ti y unta tu tercer ojo y sienes con aceite de descruzado, esto mantiene tu aura limpia después de rituales oscuros. Esta es una práctica ALTAMENTE aconsejada, después de todos los rituales de maldición una persona haría bien en recordar esta simple pero protectora práctica.
     Otra cosa que quería comentar sobre esto es que no hay manera especial en la que vestirse para estas prácticas. Como ves el énfasis de la Hechicería está en influir o afectar el mundo que te rodea.
     Y ¿qué mejor representa el mundo que te rodea que la ropa que llevas puesta todos los días? Unos pocos comentarios sobre lo que representa la cruz en la práctica Voodoo:
     La cruz en sí misma es un antiguo símbolo que es anterior a la religión Cristiana y este símbolo ha existido en muchas partes del mundo. Mucha gente está bajo la impresión de que la cruz es usada en el Voodoo por la influencia del Cristianismo, de los misioneros enseñando el Catolicismo a los esclavos Africanos. Muchos creen que es como fue usada con la práctica Mágico-Religiosa Africana. La verdad es que la cruz es el símbolo de quizá el más sagrado de los lugares "la encrucijada". La encrucijada es el lugar donde el hombre y los espíritus se encuentran, un lugar donde los hechizos poderosos pueden ser realizados. En su forma original la cruz era de brazos iguales, y con el advenimiento de los misioneros forzando su religión sobre los Esclavos Africanos, ellos meramente vieron la cruz como su propio símbolo de las encrucijadas, este es el motivo de que los Santos sean vistos en algunas prácticas Voodoo. Porque fueron asociados con los antiguos Loas u Orishas, pero no discutiremos esta área del Voodoo en el contexto de este libro. Quería compartir meramente el simbolismo de la cruz en el Voodoo para que la gente pueda ver que es no Cristiana en su función.
     El uso de la Biblia en la práctica Voodo es parte de la influencia mágica Europea principalmente porque los Salmos son usados en trabajo de hechizos. Y los Salmos son de la práctica Cabalística una vez más mostrando la influencia de la magia Europea sobre las antiguas prácticas Hoodoo de conjurar.
     Esta es la razón de que en la antigua hechicería Africana los cantos y encantaciones fueran usados y la Biblia con sus Salmos llena los huecos de ese conocimiento particular que fue perdido cuando los esclavos Africanos fueron traídos al Nuevo Mundo. Recuerdo un viejo dicho del Hoodoo y otras prácticas de hechicería que dice "lo que siempre funciona". Estas prácticas de usar los Salmos y la cruces en el Voodoo y los Conjuros Hoodoo ha sido efectiva por siglos hasta ahora. Por lo que intenta estos trabajos. ¿Quién sabe? ¡Puede que encontraras que son altamente efectivos! Cientos de Hechiceros de siglos pasados los usaron con gran éxito y todavía lo siguen haciendo así.
     NOTA ADICIONAL: Es muy útil y congruente emplear el Machete sobre tu altar cuando dibujes las cruces protectoras en las esquinas del compás. Esto es especialmente verdad cuando se trabajan ritos de embrujamiento porque tu Machete te muestra como un hechicero promedio, el oficio de los espíritus respeta esta actitud. También es de sabios que de tiempo en tiempo vistas tu cuerno para llamar a los espíritus con aceite de Poder Voodoo para mantenerlo encantado. Como puedes ver este cuerno es un faro de poder que te ayuda a atraer a ciertos espíritus que serán discutidos en el siguiente capítulo. Este cuerno no es algo que tu soples sino que más bien es usado para dar golpecitos sobre el altar cuando llames a los espíritus.
     También me gustaría añadir alguna información concerniente al uso de las velas en pebeteros de cristal de 7 días. Parece que muchos practicantes han tenido problemas al vestir las velas en pebeteros de cristal a diferencia de las velas regulares o figuras-vela a las que uno aplica aceites directamente a la vela.
     La forma más efectiva de vestir una vela de 7 días en mi experiencia es tomar una varilla larga de acero, como una varilla de soldadura y calentarla ligeramente, para que puedas hacer un agujero al lado de la vela a lo largo de la misma hasta su base. Y después lo que haces es poner gotas de tu aceite de hechizo en este agujero. Después graba cuidadosamente en la parte de arriba de la vela tu declaración de intención y procede a untar la parte de arriba de la vela, frotando el aceite en el sentido de las agujas del reloj si es para atraer o en sentido contrario si es para desterrar o maldecir.
     Escribe sobre un trozo de papel marrón tu intención y unta los bordes del papel con el mismo aceite y coloca la vela encima del papel.

(1) Versión del Rey Jaime (Nota del Traductor).
(2) Satan Be Gone

------------------------------------------

Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:


jueves, 15 de septiembre de 2011

EXÚ: SEÑOR DE LAS ENCRUCIJADAS

Por Afefe Ogo
(Traducido por Manon de Kindoki)


     Ningún trabajo basado en la brujería Africana sería completo sin una palabra concerniente al espíritu Exú. Esta es la forma común Brasileña pero él también es llamado Eleguá, Esu, Eshu y Met Kalfu o Carrefour en alguna de sus más oscuras manifestaciones. El espíritu Exú es originario del África Occidental y es común a muchas tribus y regiones Occidentales. Él es un Orisha que fue traído al mundo Occidental durante el comercio de esclavos Africanos. En la mayoría del Caribe ha retenido su nombre Eshu y también Eleguá, pero en el Francés que dominó Haití, se convirtió en el Loa Papa Legba. En Brasil se convirtió en el Orixa Exú y en cada una de estas culturas específicas se le ha identificado con varios santos Católicos y el diablo Cristiano en sí mismo.
     Exú es un espíritu tan poderoso que su esencia se extiende a lo largo de países y tradiciones. Él es el señor de las encrucijadas; el lugar donde los hechiceros van a realizar sus actos, y el lugar donde los mundos se encuentran. En la mayoría de tradiciones, ningún acto de brujería puede ser verdaderamente efectivo si Exú no es consultado o le es dado un pequeño sacrificio simbólico en primer lugar. Él es el propietario de todos los portales, y como tal es el espíritu que puede abrirlos o cerrarlos dependiendo de su voluntad. No voy a dar una gran cantidad de detalles concernientes a todos los senderos o manifestaciones de este espíritu porque hay una multitud de trabajos sobre ellos para que cualquiera lo bastante curioso pueda buscar. Mi consejo es encontrar unos pocos de buenos libros sobre Santería, Vudú o Candomblé y leer tanto como puedas concerniente al Señor de las Encrucijadas.
     Para nuestros propósitos necesitamos entender cómo Exú se relaciona al culto de la brujería y cómo puede ser implementado en nuestro trabajo. Primero, aconsejo desarrollar una buena relación con Exú dándole inicialmente un pequeño sacrificio en la forma de un coco y colocando una vela roja y otra negra o blanca frente la puerta de entrada de la propia casa. Después de que las velas ardan, dejar el coco ahí por tres días y después llevarlo junto con 21 céntimos y un cigarro encendido a una encrucijada y dejarlos allí para Exú. Él tomará cuenta con seguridad, y será favorable en tu camino para desarrollar una buena relación de trabajo con él. Ahora, si tienes acceso a un Santero o Palero puede que quieras ver si ellos crearán ceremonialmente un genuino Exú para ti, para que realmente puedas tener a este espíritu viviendo en tu hogar y trabajar con él en todos los asuntos. Algunos sacerdotes te darán con mucho gusto tu propio Exú por un precio, mientras que otros demandarán que seas iniciado dentro de la tradición de la que ellos forman parte. Recuerda que cada linaje en estas tradiciones Afrocaribeñas practica estas religiones a su propia manera y algunos son más abiertos a los extraños que otros.
     Algunos hechiceros y brujas hacen sus propios Exú, pero no te recomiendo esto ya que hay verdaderos secretos dentro de su fabricación. Si uno no es capaz de obtener un Exú por sí mismo, entonces es mejor servirle en sus moradas naturales que son las encrucijadas, los bosques y las puertas de entrada a las casas. Sacrificios pueden ser dejados en estos lugares y adivinaciones pueden ser hechas también. Exú es señor y maestro de brujería y debería ser reconocido al menos antes de emprender cualquier acto de la misma. Él controla todas las energías en el universo y puede transmutarlas libremente para conformarlas a la voluntad del hechicero. Esto lo hará si es complacido.
     También puedes comprar estatuas de Exú que son hechas a mano en Brasil y usarlas en tu altar. La representación de Exú será típicamente mantenida sobre una pequeña mesa o sobre el suelo cerca de tu fetiche Kindoki. Él supervisará al espíritu residente en su interior y asegurará que toda tu brujería es llevada a cabo apropiadamente y de una forma oportuna.
    En Santería Eleguá tiene 121 Senderos o aspectos que son casi considerados cada uno espíritus individuales por sí mismos. En el Candomblé Brasileño y el Palo también retiene este concepto. Aquí hay unas pocas estatuas representativas de Exú de la tradición Candomblé.
      Estas estatuas de Exú y muchas más como ellas pueden ser encontradas en Botánicas (tiendas de artículos espirituales de abastecimiento para tradiciones Afrocaribeñas) o incluso en eBay y son muy asequibles.


Exú Tranca Ruas


Exú Marabo


Exú Morte


Exú Capa Preta


Un pequeño Exú de bolsillo para viajar

      Hay varias otras deidades que están relacionadas con la brujería en general, pero recomiendo trabajar con Exú incluso si eliges trabajar y emplear también a otros espíritus. Cualquier trabajo típico consistirá primero en propiciar a Exú con algo de ron y un cigarro y quizá una vela u otro sacrificio más complicado, y después continuar despertando al espíritu de tu fetiche Kindoki para la ejecución del hechizo real.
     Ya he dicho lo suficiente ya que hay mucho material sobre los espíritus. Sólo ten en cuenta esto, los Orishas/Loas son muy REALES y pueden llevarte a un sendero en la vida del que no puedas retornar. Nunca he visto que esto se manifieste como algo malo, pero estos espíritus exigen cierto nivel de disciplina y atención.

------------------------------------------

Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:

jueves, 8 de septiembre de 2011

TÉCNICAS DE MAGIAK SEXUAL 06

Por Jason Augustus Newcomb
(Traducido por Manon de Sexual Sorcery)

-Apéndice 1-

El Trance Mágicko

     El estado de trance mágico ha sido llamado por muchos nombres: el trance ligero, autohipnosis ligera, consciencia mágica, estado alterado, ensoñación de vigilia, meditación, introspección. Es, sin embargo, simplemente un estado de consciencia en el que limitas tu atención, te relajas, y enfocas sobre fenómenos imaginarios. Te introduces en este estado naturalmente cuando ves la TV o una película, haces trabajo en casa, haces el amor, conduces por la autopista, ensueñas en vigilia o meditas.
     Para la magiak sexual, no necesitas entrar en un trance formalmente; él vendrá a ti naturalmente. Pero mientras te estás entrenando, es buena idea acostumbrarte a conseguir este estado a través de la práctica. Una vez acostumbrado a él, puedes entrar en el mismo virtualmente a voluntad.

Entrando en un Trance Mágicko

1. Encuentra un momento y un lugar donde no serás interrumpido por al menos media hora. Siéntate en una posición confortable y permítete relajarte. Cierra tus ojos.
2. Toma tres o cuatro respiraciones profundas y permite a tu cuerpo relajarse profundamente con cada exhalación. Después devuelve tu respiración a tu subconsciente.
3. Empieza a observar las sensaciones de tu cuerpo. Empieza enfocándote en tus pies. ¿Qué sensaciones sientes? ¿Están tensos? Permíteles relajarse. Lentamente observa y esfuérzate en relajar cada parte de tu cuerpo, moviéndote hacia arriba. Observa tus tobillos, tus espinillas, tus muslos, tus glúteos, tus ingles, tu espalda, tu pecho, tus hombros, tu cuello. Continúa hasta que alcances la coronilla de tu cabeza. Puede que te distraigas completamente con pensamientos mientras estás haciéndolo. No te preocupes. Simplemente reasume donde lo dejaste cuando recuerdes lo que se supone que estás haciendo. En el momento en que alcances la cima de tu cabeza, habrás logrado un grado medianamente bueno de foco interno.
4. Empieza a enfocar el área directamente encima de tu cabeza, imaginando un globo de brillante luz blanca a una corta distancia encima de ti del tamaño aproximado de un pomelo. Esta es la luz de tu mente superconsciente. Es la luz de tu Kether personal, la Corona Cabalística. Es el sahasrara - el loto de mil pétalos del yoga. Tu visualización de esta luz no necesita ser perfecta; sólo pretende hacerlo correctamente.
5. Imagina esta luz brillando hacia abajo sobre tu cabeza. Conforme la luz toque tu cabeza, empieza a llenarla con luz. Mientras esta luz avanza relaja la cima de tu cabeza, tu frente, ojos, mejillas, mandíbula y la parte de atrás de tu cabeza, mentalmente di para ti, "diez".
6. Permite que la relajante luz continúe llenándote. Mientras se mueve hacia abajo a tu cuello y garganta, relajándolos, di "nueve".
7. Permite que la relajante luz continúe llenándote. Mientras se mueve hacia abajo a tu pecho y hombros, relajándolos, di "ocho".
8. Permite que la relajante luz continúe llenándote. Mientras se mueve hacia abajo a tus brazos, manos y dedos, relajándolos, di "siete".
9. Permite que la relajante luz continúe llenándote. Mientras se mueve hacia abajo a tu abdomen y espalda, relajándolos, di "seis".
10. Permite que la relajante luz continúe llenándote. Mientras se mueve hacia abajo a tus ingles y glúteos, relajándolos, di "cinco".
11. Permite que la relajante luz continúe llenándote. Mientras se mueve hacia abajo a tus muslos, relajándolos, di "cuatro".
12. Permite que la relajante luz continúe llenándote. Mientras se mueve hacia abajo a tus rodillas, relajándolas, di "tres".
13. Permite que la relajante luz continúe llenándote. Mientras se mueve hacia abajo a tus espinillas, relajándolas, di "dos".
14. Permite que la relajante luz continúe llenándote. Mientras se mueve hacia abajo a tus pies y dedos, relajándolos, di "uno".
15. Ahora estás en un buen estado de trance. Puedes experimentar extrañas sensaciones y deberías estar completamente relajado. Si te duermes durante cualquier parte de este ejercicio, no te preocupes. Sólo continúa donde lo dejaste cuando despiertes.
     Familiarízate con este estado. Puedes notar cualquiera efectos drásticos, pero sólo siéntete relajado. Sólo has cambiado muy ligeramente tus condiciones perceptivas y reducido el apabullante número usual de señales provenientes de tu cuerpo físico. Todavía serás consciente de que estás sentado en una habitación, pero no será el centro de tu enfoque. Simplemente observa esto por unos pocos minutos.
16. Después de unos pocos minutos, cuando te sientas confortable, retorna a la consciencia despierta normal. Para salir del trance, simplemente revierte el proceso. Vuélvete gradualmente consciente de tu cuerpo, redespertándolo. Finalmente, abre tus ojos y levántate. Probablemente te sentirás muy relajado. Registra tus experiencias en tu diario.

     Cuando te introduces en un trance, puede que notes sensación de hormigueo, calidez, frío, una sensación de ligereza, una sensación de pesadez, una falta de deseo de moverte, contracciones menores en tus dedos de manos y pies, una sensación de deslizamiento, o una sensación de flotación. Sólo un breve tiempo en este estado puede ser refrescante como una siesta.

-Apéndice 2-

Práctica Energética Autoerótica

1. Para comenzar, simplemente empieza a masturbarte. Puede que desees separar de algún modo esta masturbación e introducirla en un contexto mágico a través de un ritual o meditación preliminar, pero esto no es realmente necesario.
2. Mastúrbate hasta que estés justo para tener un orgasmo, hasta que estés justo en el "punto de no retorno", digamos al 90-95 % del camino. Pero no te entregues al orgasmo. En lugar de ello, contrae tu perineo y lleva esa energía sexual altamente cargada hacia arriba por el interior de tu cuerpo. Puedes llevarla hacia arriba a través de todos tus chakras, quizá a uno que sientas que está ligeramente bloqueado.
3. Una vez estés calmado y la energía haya sido útilmente dirigida, puedes reasumir la masturbación.
4. Repite este proceso varias veces, evitando el orgasmo, por supuesto, si estás practicando alguna forma de castidad mágica.
5. Registra tus experiencias en tu diario mágico.

     Una vez te hayas vuelto un poco adepto a esto, intenta elevar esta energía sexual al tercer ojo y dispararte dentro del astral para experimentar el cuerpo de luz en un contexto sexual. Esta es una versión autoerótica del Sueño de Siloam. Puedes usar efectivamente actividad ritual preliminar para prepararte para las visiones de esta forma.

-Apéndice 3-

La Asunción de Formas Divinas

     A menudo acompaña a la vibración de nombres divinos en las instrucciones mágicas. La asunción de formas divinas simplemente es una forma de conectar astralmente con las formas de los dioses para que puedas representarlas en varios contextos ceremoniales. Mientras que esta técnica es básicamente sólo una forma de imaginación activa, puede tener un poderoso efecto mágico y psicológico sobre la consciencia. Puede ser usada efectivamente con cualquier panteón de dioses - Griego, Romano, Egipcio, Celta o Hindú.
     También puedes usar una modificación de esta simple técnica para conectar directamente con las energías arquetípicas de los dioses para desarrollar nuevas habilidades o rasgos de personalidad en ti mismo. Combinada con las técnicas sexuales dadas en este libro, esta puede tener un increíble poder transformador.
     Antes de que empieces, familiarízate con las características e imágenes físicas comunes del dios con el que hayas elegido trabajar. Internet puede ser un excelente recurso para este tipo de investigación. Conoce la forma de tu dios muy bien, para que puedas imaginarlo tan vívidamente como sea posible. Crowley sugiere que pintes o dibujes al dios para que estés conectado con él tan profundamente como puedas.

Asumiendo la Forma Divina

1. En un trance mágico, y probablemente después de haber conducido algunos rituales preliminares, empieza a visualizar la forma distintiva del dios que hayas elegido. Observa esta forma brillando intensamente con una energía del color apropiado.
2. Adopta la misma postura del dios. Imita la forma en que vez al dios ya sea de pie, sentado o moviéndose.
3. Imagina la forma del dios entrando en ti y abarcando tu forma.
4. Observa y siente tanto a ti como al dios integrándoos en una sola forma. Permítete crecer en estatura para llenar el universo en la forma del dios. Experimenta el universo como este dios lo haría. Conviértete en el dios tanto como te sea posible.
5. Conduce cualquier magiak que elijas en la forma de este dios.
6. Cuando hayas terminado con tu ritual, sepárate del dios y agradécele por compartir su ser contigo. Registra tus experiencias en tu diario.

-Apéndice 4-

Tu Templo Interior
(Traducido de New Hermetics de Jason Augustus Newcomb)

     Para usar muchas de las herramientas de los Nuevos Hermetistas, necesitarás un templo o habitación de trabajo en los planos internos. Realmente sólo es un asunto de imaginarlo a existencia. Este templo imaginario actúa como el lugar de conexión entre tu mente consciente y la ilimitada expansión del inconsciente colectivo. Ahora que has ganado un poco de habilidad en la visualización, puedes crear esta área. Puede parecer un ejercicio de imaginación estúpido por ahora, pero crecerá más y más en poder mientras más uses tu templo. El templo de los Nuevos Hermetistas está basado en la fórmula de la carta del tarot, “El Mundo”, contigo en el centro entre las cuatro fuerzas elementales y la más grande expansión del universo interior por encima de ti.
     Puede que ya hayas creado un templo interior propio en tu trabajo mágico previo, y no estoy de ninguna forma intentando reemplazarlo o suplantar a ese templo interior. Sin embargo, el diseño del templo interior que sigue es específicamente para uso con las herramientas de los Nuevos Hermetistas, y necesitarás crear este templo en tu mundo interior a fin de conseguir lo más posible de los Nuevos Hermetistas. Ciertamente puedes seguir usando tu propia construcción interior para otros propósitos. Este templo es meramente tu templo interior de los Nuevos Hermetistas. También puedes sentirte libre de “vestir” tu templo en cualquier forma que gustes en la medida en que contenga los elementos básicos delineados más abajo.

1. Entra en un trance mágciko.
2. Una vez estés completamente relajado, visualiza que estás en un vestíbulo o cueva.
3. Desplázate a través del vestíbulo, notando vívidamente las texturas, olores y sonidos.
4. Al final del vestíbulo, crea una puerta. Si no la ves justo allí, di a ti mismo que experimentes una puerta y aparecerá. Esta es la entrada a tu templo.
5. Abre la puerta y da un paso a su interior. Visualiza tu templo como una habitación desnuda con cuatro paredes, aunque eventualmente puedes llenarla con cualquiera objetos que quieras conforme las necesidades vayan surgiendo.
6. Mira a la pared de delante directamente frente a ti. Esta es el este en tu templo interior. Haz esta pared amarilla con tu imaginación. Esta será la localización del elemento aire. Puedes visualizar esta pared más como una ventana con hinchadas nubes amarillas detrás de ella. Siente una cálida brisa, y escucha el susurro del viento. Cualquier ser o fuerza que tenga que ver con el elemento aire vivirá y se manifestará desde esta pared (ver figura 11).
7. Visualízate girando hacia la derecha (en el sentido de las agujas del reloj), a la pared sur. Haz esta pared roja. Esta será la localización del elemento fuego. Puedes visualizar esta pared más como una ventana con fogosas, rojas, ardientes llamas detrás de ella. Siente llamas calientes, y escucha el crepitar del fuego. Cualquier ser o fuerza que tenga que ver con el elemento fuego vivirá y se manifestará desde esta pared.
8. Visualízate girando hacia la derecha (en el sentido de las agujas del reloj), a la pared oeste. Puede que veas la puerta a través de la que viniste en esta pared, pero no tiene que estar allí a menos que la necesites. Haz esta pared azul. Esta será la localización del elemento agua. Puedes visualizar esta pared más como una ventana con fluida y ondulante agua azul detrás de ella. Siente la fresca humedad, y escucha el chapoteo de las olas. Cualquier ser o fuerza que tenga que ver con el elemento agua vivirá y se manifestará desde esta pared. (ver figura 12).
9. Visualízate girando hacia la derecha (en el sentido de las agujas del reloj), a la pared norte. Haz esta pared negra. Esta será la localización del elemento tierra. Puedes visualizar esta pared más como una ventana con cristalinas formaciones de piedra negra detrás de ella. Siente la fría dureza, y escucha el chirrido de la tierra. Cualquier ser o fuerza que tenga que ver con el elemento tierra vivirá y se manifestará desde esta pared.




10. Mira hacia arriba encima de estas paredes. En lugar de un techo, visualiza un cielo estrellado. Cualquier ser o fuerza que tenga que ver con las estrellas o los planetas se manifestará desde encima de ti en esta expansión estrellada.
11. Mira directamente encima de tu cabeza. Visualiza un globo de pura luz blanca directamente encima de ti. Este es tu punto de conexión con la consciencia cósmica. Siempre estará ahí en tu templo interior.
12. Mira alrededor de tu templo y empieza a orientarte dentro de él. Usa todos tus sentidos internos para hacerlo tan real para ti como sea posible. Este es el lugar donde tu magiak empieza.
13. Cuando estés preparado, gira a la pared oeste y visualiza una puerta. Pasa a través de la puerta de vuelta a tu consciencia corporal usual. Retorna a la consciencia normal, sabiendo que tu templo estará ahí de nuevo la próxima vez que lo necesites.

-Apéndice 5-

Los Elementos y los Planetas

     La mayoría del trabajo práctico está categorizado como elemental o planetario. Incluso si tu trabajo te lleva más allá de estos principios básicos, todavía forman el núcleo de la mayoría de sistemas mágicos modernos. La mayoría de la gente está al menos vagamente familiarizada con los cuatro elementos - fuego, aire, agua y tierra - ya que han sido parte de la tradición mágica Occidental por miles de años. Las cualidades básicas de los elementos son:

     Fuego calidez y sequedad, y la cualidad de la expansión
     Agua frialdad y humedad, y la cualidad de la contracción o disminución
     Aire calidez y humedad, y la cualidad de la ligereza
     Tierra frialdad y sequedad, y la cualidad de la pesadez

     Estas ideas y las fuerzas sutiles detrás de ellas pueden ser usadas para crear cambios en ti y en el mundo. El fuego energetiza, el agua calma, el aire inspira y la tierra manifiesta. La tabla 4 da unas pocas formas prácticas de dirigir estos cuatro elementos en tu magiak.

Tabla 4. Propósitos Mágicos para los Cuatro Elementos

Fuego
éxito inspirador, creación de pasión, obtención y mejoramiento del sexo, creación de amor sexual, aumento de la creatividad, desarrollo de fuerza, reforzamiento de la voluntad
Agua
creación de amistad, atracción y comprensión del amor, incremento de la tranquilidad, asistencia a través de la curación emocional y espiritual, calma o cambio de las emociones, consecución del descanso necesario, mejoramiento del entendimiento
Aire
incremento de la educación, mejoramiento de la memoria, aumento del intelecto, aprendizaje y enseñanza, mejoramiento de la comunicación, ánimo para viajar, inspiración para escribir, desarrollo de nuevas teorías, organización de tus cosas
Tierra
atraer dinero, obtención de trabajos, consecución de promociones, mejoramiento de las inversiones, edificación de tu salud física, mejoramiento de los negocios, edificación y mejoramiento de tu cuerpo físico, construcción de edificios y planes, mejoramiento de la apariencia física, entendimiento y capacidad para hacer las paces con el materialismo

     Las fuerzas de los siete antiguos planetas también son una parte importante de la magiak práctica. Por supuesto, estas fuerzas no vienen directamente de los planetas, sino que son más bien ideas arquetípicas asociadas conceptualmente a los conceptos poéticos de los planetas.

      Luna imaginación, instinto, subconsciente, emoción
      Mercurio razón, comunicación, lógica, conocimiento
      Venus amor, pasión, estética, nutrición
      Sol belleza, armonía, equilibrio, totalidad
      Marte justicia, entereza, fuerza, violencia
      Júpiter generosidad, abundancia, liderazgo, visión
      Saturno estructura, limitación, seriedad, responsabilidad

    La tabla 5 da unas pocas formas prácticas en las que puedes dirigir las energías planetarias a tus propósitos mágicos.

Tabla 5. Propósitos Mágicos de los Siete Planetas

Luna
incremento de la imaginación, mejora del instinto, conexión con el subconsciente, alteración y desarrollo de la emoción, conexión con el mundo astral, desarrollo de la clarividencia, elevación de los sueños, trabajo con el mar
Mercurio
desarrollo de la razón, mejora de la comunicación, volverse más lógico, ganar conocimiento oculto, éxito en exámenes y pruebas, seguridad y rapidez al viajar, éxito en los negocios, mejora de la capacidad de escribir, entrar en la escuela y lo sucesivo, aprendizaje de la ciencia, medicina o matemáticas, desarrollo de la mente, automejora en general, entendimiento de la estadística o el cálculo o los sistemas
Venus
conseguir el amor, creación del deseo, mejora y desarrollo de la estética, hacerse más cariñoso, aumento de la belleza, aumento del placer, apreciación y creación del arte, provocación de lujuria, mejora de la feminidad
Sol
creación de armonía, mejora del equilibrio, establecimiento y comprensión de la totalidad, desarrollo de amistades, mejora de la salud y vitalidad, recuperación de la juventud y belleza, encuentro de la paz, experiencia de la iluminación, obtención de ingresos de dinero, poder divino
Marte
traer justicia a una situación, desarrollo de la fuerza y pasión, aplicación de la fuerza, comprensión y dirección de impulsos violentos, aumento de la energía, creación o paralización de la guerra o los pensamientos belicosos, uso de la agresión, desarrollo del coraje, ganar en competiciones, mejora en atletismo, aumento de la masculinidad
Júpiter
aumento de la generosidad, creación y entendimiento de la abundancia, desarrollo de las habilidades de liderazgo, convertirse en un pensador visionario, recepción de favores, adquisición de influencia y prestigio, adquisición de abundancia, solución de asuntos legales, obtención de buena fortuna, expansión personal
Saturno
comprensión y creación de estructuras, superar o crear limitaciones, desarrollo de la responsabilidad, hacerse más serio, entendimiento de la reencarnación, comprensión de la muerte, recepción de herencias, extensión de la vida


      Cuando estés conduciendo magiak práctica con estas energías planetarias y elementales, crea conexiones con ellas a través de objetos y visualizaciones que sean congruentes con las energías. Uno de los mejores lugares para encontrar tales correspondencias está en el libro de Aleister Crowley 777. Puedes elegir apropiados inciensos, colores, formas geométricas, piedras, plantas, dioses y muchas otras cosas para crear un entorno que recuerde a la mente instantáneamente las energías de estos conceptos.
     Una de las formas más fáciles de crear una atmósfera apropiada para el trabajo con estas energías es el color. El efecto del color sobre la consciencia es muy poderoso. A menudo es bastante por sí mismo para asegurar la conexión con el estado de ánimo apropiado. La tabla 6 da las correspondencias de color tradicionales.
     Cuando forjas estos colores poderosamente en tu imaginación, formas una atmósfera maravillosamente conducente para tu magiak. También puedes usar ropas y velas de colores en tu área de trabajo para aumentar tu imaginación y potenciar tus ritos.

Tabla 6. Correspondencias Elementales y Planetarias de Color

Fuego
rojo o rojo-anaranjado
Agua
azul o azul-verdoso
Aire
amarillo o azul
Tierra
verde, negro o marrón
Saturno
negro o índigo
Júpiter
azul o violeta
Marte
rojo
Sol
amarillo u oro
Venus
verde
Mercurio
naranja o colores mezclados
Luna
violeta, azul o plateado

------------------------------------------


Este texto ha sido extraido de un libro muy interesante que te recomiendo compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace: