sábado, 30 de octubre de 2010

POSESIÓN

Por Phil Hine
(Traducido por Manon)




    "Mi cráneo es un tambor; cada gran toque conduce esa pierna, como la punta de una estaca, dentro del suelo. El canto está en mi oído, dentro de mi cabeza. ¡Este sonido me inunda!... No puedo doblar la pierna con libertad. Estoy cogido en este tambor, esta fuente de sonido. No hay nada excepto esto. La blanca oscuridad mueve las venas de mi pierna como una rápida marea ascendente, ascendente; es una gran fuerza que no puedo sostener o contener, que seguramente quemará mi piel. "Clemencia" Grito dentro de mí. La oigo haciendo eco en las voces, aguda y sobrenatural: "¡Erzulie!" La brillante oscuridad inunda mi cuerpo, alcanza mi cabeza, me engulle. Soy succionado y expulsado de inmediato. Eso es todo". Maya Deren
  
    El fenómeno conocido como Posesión ha sido, hasta muy recientemente, un fenómeno comparativamente raro en la práctica Mágica Occidental. Esto es debido posiblemente a su asociación, en el siglo 19, con algunos de los más groseros elementos de la Mediumnidad, y un malentendido general de los acercamientos mágicos no occidentales, como el Vudú y la Santería, que han sido, hasta la reciente popularización de todo lo posiblemente "étnico/chamánico", denigrados como religiones "primitivas" - particularmente por los descendientes de los Teósofos que, como Michael Bertiaux dijo en una reciente entrevista "están obsesionados con su infantil experiencia del vudú, basada en las películas de zombis de los años 30 y 40".
    Es también el caso que la experiencia de la posesión es difícil para mucha gente, particularmente para aquellos condicionados por una educación Europea, ya que la posesión requiere deshinibición y la capacidad para rendirse a la pasión - algo que, en conjunto, no es aprobado socialmente ni coherente con la autoimagen de "tener el control".
    En los últimos años sin embargo, ha habido una marcada tendencia a la práctica de la posesión orientada al ritual, donde la meta del trabajo es la aparición de una entidad dentro de un recipiente humano, para propósitos de encantamiento, iluminación o expresiones oraculares. El uso del trabajo basado en la posesión es particularmente fuerte dentro de la Wicca, la Tradición Nórdica, y el acercamiento de estilo libre denominado Magia del Caos. Habiendo tenido muchas oportunidades para participar en tales trabajos (tanto como recipiente como celebrante), ofrezco por este medio un análisis de la experiencia de la posesión para su discusión.
    La posesión es un fenómeno de amplio rango, que probablemente es la forma más popular de unión con lo divino en la historia de la humanidad. Los rituales orientados a la posesión aparecen en el antiguo Egipto y se ha demostrado que las formas más tempranas de práctica Cabalística, estaban orientadas hacia este tipo de experiencia. La posesión fue un fenómeno reconocido en la antigua Grecia, dos ejemplos fueron el oráculo de Delfos, y la práctica de los Teurgos, definida por Proclo como "...en una palabra, todas las operaciones de divina posesión." La posesión es el rasgo central del Vudú, la Santería y la Macumba, religiones que están ganando incrementada popularidad, y está presente en la mayoría de culturas tribales, desde América a Australasia.
    La posesión también aparece en la temprana Cristiandad - particularmente con la manifestación de "hablar en lenguas" que permanece popular en las formas de Cristiandad evangélica de hoy en día. La experiencia dramática de San Pablo en el camino de Damasco, conlleva todas las marcas de una repentina posesión divina, a pesar de ello él estaba preocupado por el fenómeno, y encontró necesario sermonear a los Cristianos de Corinto sobre la necesidad de manejar cuidadosamente el hablar en lenguas:
    "Si por lo tanto, la iglesia completa se agrupa, y todos hablan en lenguas, y los extraños o no creyentes entran, ¿no dirán que estáis locos? ...no prohibáis el hablar en lenguas, pero todas las cosas deberían ser hechas decentemente y en orden" (Corintios I, 14)
    En general, hay dos rutas para entrar en el éxtasis de la posesión. La primera es solitaria, y la segunda está orientada hacia un grupo. La posesión solitaria es a menudo el resultado de un extenso retiro de meditación, oración o ritual, por el cual el celebrante logra la unión con la entidad elegida. Las bases de este procedimiento fueron elocuentemente descritas por Steve Wilson en su artículo Resultados del Misticismo en C.I. 15. Este era el sendero de místicos solitarios tales como San Juan de la Cruz. Dentro del contexto del monoteísmo, esta práctica no está libre de peligros. El místico Sufí al-Hallaj anunció que él era "Dios", y después fue crucificado. Los místicos Cristianos de la Edad Media estaban a menudo, a un paso de ser vistos como herejes. En la India, esta forma de posesión solitaria es conocida como Bhakti Yoga.
    Los elementos clave de esta experiencia son fáciles de identificar. En primer lugar, hay un grado de aislamiento de otras personas. El aislamiento, en grados variantes, contribuye grandemente a la pérdida del sentido de los límites del ego. El aislamiento deposita un gran estrés sobre la psique humana. En segundo lugar, hay grados varios de privación - ayuno, no dormir, eliminar el alivio sexual, dolor autoinflingido, etc., - los favoritos monásticos que serían reconocidos y aprobados por chamanes y tántricos similarmente. En tercer lugar, está la constante dirección de la atención al objeto del retiro.  El místico continuamente dirige su consciencia a la unión con la divinidad que él busca, a través de la oración, la meditación y el ritual. El Liber Astarte de Crowley es un buen ejemplo de este tipo de trabajo, como lo es el sistema de Abramelin; si estás inclinado a arrastrarte ante Jehovah. El diario publicado de Abramelin de William Bloom, es un relato fascinante de la estrategia de "autohumillación ante dios" en acción. Crowley, por supuesto, estaba mucho más inclinado a reposar y permitir al "dios" entrar en él por la puerta de atrás, cuando lo era, y los lectores son referidos a mis propias reflexiones sobre la sodomía "pasiva"  en Caos Internacional 11, para ampliar sobre esta particular forma de posesión.
    Es a la forma de posesión orientada hacia un grupo, que deseo prestar particular atención, ya que los trabajos contemporáneos de posesión son mayoritariamente de este tipo. En los cultos religiosos, la posesión juega un rol extremadamente efectivo en la validación de la creencia en el sistema. Esto es precisamente, lo que preocupaba a San Pablo sobre el fenómeno de las "lenguas" tan ampliamente generalizado en la temprana Cristiandad. Como un adherente a la razón, él estaba preocupado por el hecho de que la participación en esta forma de experiencia extática, produjera una ferviente aunque no crítica creencia.


Desinhibición


    La habilidad para "perder el control" parece ser un factor clave en la experiencia de la posesión. He visto gente que esforzándose en una manifestación por primera vez, "pierde" claramente el trance cuando sus inhibiciones sobre lo que es una conducta aceptable, entra en conflicto con la personalidad de la entidad que la ha poseído. Las expectativas sobre cómo comportarse son, incluso dentro del espacio libre de un ritual mágico una vez han sido construidas, difíciles de abandonar. La capacidad para liberarse de las inhibiciones e "ir con la posesión" le toma tiempo a mucha gente, aunque pueda igualmente ser el caso que individuos a los que parece por otra parte faltarles el carisma y la confianza, puedan algunas veces "permitirse ir" muy rápidamente y entrar en el trance de posesión. Una explicación es que la experiencia de la posesión da a los participantes "permiso" para comportarse ajenos a su carácter. Como un celebrante del Vudú dijo a S. E. Simpson (Cultos Religiosos del Caribe: Trinidad, Jamaica y Haití, 1970)... "Lo que a una persona le asusta hacer, lo hace cuando está poseída". El permiso para actuar en una manera apropiada al Dios es efectivamente sancionado por los oficiales que ofician, los celebrantes y la audiencia. Sin embargo, en los rituales modernos, los límites del permiso no siempre están claramente definidos. Los relatos antropológicos de personas poseídas, que aparentemente están "fuera de control" coinciden en que cualquier violencia relacionada es admitida y esperada, como una parte del "juego" de la ceremonia. Para enseñar a otros el "truco" de ser poseído, es esencial transmitir el mensaje de que el individuo no es "responsable" de la conducta del espíritu. Una vez se ha comprendido que todos los presentes son capaces de divorciar la conducta del individuo de la presencia del Dios, la necesidad de mantener rauda la personalidad propia disminuye.


Efectos de Grupo


    Se debería comprender que la posesión no es meramente una materia de entidad y recipiente, sino una experiencia que asciende desde la interacción total de aquellos que están presentes. En algunos sentidos, la posesión es una forma de actuación teatral. Ciertamente he oído a actores describiendo una experiencia similar a la posesión - la de que cuando están sobre el escenario, son capaces de hacer cosas que están asociadas con sus temperamentos mucho más elocuentemente que cuando no interpretan. Relatos de posesión ceremonial de Deren, Seabrook, Belo demuestran que la interacción entre los actores (aquellos que están poseídos por los espíritus), la audiencia, los oficiales ritualísticos y el Maestro de Ceremonias conjuntamente crean la experiencia de la posesión. De interés particular es el adoptado por el Maestro de Ceremonias o Sacerdote Oficiante.
    Keith Johnstone (Impro, 1981) afirma que en el ceremonial Vudú, los sacerdotes oficiantes tienen un alto status, aunque son "indulgentes" con los participantes poseídos, quienes a menudo exhiben un comportamiento infantil, o conducta juguetona. Otra analogía útil es la idea del M.C. como "director de pista", engatusando a los posesos hacia el éxtasis de la gnosis y fustigando a la audiencia. Un buen M.C. asegura no solamente que el espíritu se comporte (o mal comporte) apropiadamente, sino también que la audiencia participe en la actuación. Demasiado a menudo he visto a la "audiencia" en un trabajo de posesión, permaneciendo ansiosamente alrededor de los posesos, y ocasionalmente siendo reñidos por el espíritu por su falta de participación. Los ritos invocatorios son similares a los ritos evocatorios en que están derivados de un contexto. En mi experiencia, la aparición de un espíritu goético evocado depende mucho del espacio ritual - el uso de puntales apropiados y parafernalia. En el mismo estilo, un buen trabajo de posesión requiere un contexto claro que sea conocido y comprendido por todos los participantes. Las expectativas en conflicto a menudo traen resultados en desacuerdo con las intenciones de los participantes. Un buen ejemplo de mi propia experiencia es de un trabajo que fue claramente diseñado por el sacerdote oficiante, para ser el acto de apertura de una celebración orgiástica. La entidad que eligió fue IUSTINA, un personaje derivado de los trabajos del Marqués de Sade (Justine: Las Desdichas de la Virtud). La entidad estaba basada en el carácter de Justine, quien mientras experimentaba todo tipo de conducta libertina imaginable, retenía un aura de virtud. Durante el trabajo, la conducta mostrada por la posesa era como la de la Justine del libro, ¡aunque esa no era lo que el sacerdote oficiante tenía en mente!
    Este no es por supuesto, el caso de las ceremonias donde toda la asamblea conoce lo que se espera de la entidad manifestante. William Sargant da un relato de una ceremonia Vudú a la que asistió en Haití, donde dos chicas simultáneamente fueron poseídas por Ghede, un loa que es conocido por ser particularmente activo sexualmente: "Ellas se medio desnudaron la una a la otra, y una de las dos violó simbólicamente a la otra con una aproximación pélvica, típicamente masculina. Terminó con el colapso emocional total de ambas participantes." Sargant dice que el grupo estaba un tanto divertido con este episodio, y que las chicas, que eran normalmente conservadoras y tranquilas, no tenían memoria de lo que habían hecho. Él anota que la únicas personas que estaban "molestas" por el incidente, eran los novios de las chicas, pero no podían decir nada, pues era una manifestación de Ghede. Esto en sí mismo es un punto importante. En muchos cultos orientados hacia la posesión, hay una comprensión tácita de que lo que cualquier persona poseída hace, es la acción de la entidad moradora y como tal, no puede ser reprendida. Es más, después de que la persona sale de la posesión, no le dicen cómo se ha comportado.
    A menudo me ha parecido que el tamaño del grupo participante en un trabajo de posesión, puede también contribuir a la profundidad del trance del poseso. Mientras trabajar en pequeños y cerrados grupos, permite que una fuerte atmósfera de confianza y relajación se produzca, lo cual es conducente a que la posesión tome lugar; sin embargo, grupos grandes, particularmente frenéticos trabajando involucrados con luces estroboscópicas, gritos y bailes en masa, permiten al celebrante lograr una profunda posesión relativamente rápida. De nuevo, el efecto de estar en una multidud capacita a la personalidad dominante para ser arrojada rápidamente. También, el hecho de que el vehículo para la posesión es el foco de atención para todo el grupo atrae un estado excitatorio de despertar, reaccionando con el reflejo autónomo de lucha o huída, arrastrando los límites de la autoimagen en un aluvión de adrenalina.


Inhibición Transmarginal


    William Sargant, en su libro La Mente Poseída hace un completo examen de la experiencia tipo posesión. Él cree que la clave para este fenómeno yace en una respuesta "anormal" al estrés extremo que fue identificada por Pavlov como Inhibición Transmarginal. Sargant describe esta reacción teniendo tres fases, la Equivalente, la Paradójica y la Ultraparadójica. La fase Equivalente está caracterizada por una respuesta por la cual la reacción del individuo para tanto los estímulos débiles como fuertes es la misma. En otras palabras, una persona que sufre depresión puede reaccionar tanto a las experiencias significativas como triviales en la misma forma. La fase Paradójica ocurre cuando los estímulos débiles producen respuestas más fuertes y positivas que los estímulos fuertes. Un ejemplo de esta fase es la persona deprimida que no reacciona cuando son amenazados verbalmente, pero pueden ser motivados por una tierna orden. La tercera fase, la Ultraparadójica, está caracterizada por la aparición de respuestas que son diametralmente opuestas a aquellas a las que han sido previamente condicionadas o habituadas, y nuevas creencias y conductas pueden ser implantadas. Sargan también nota otros fenómenos asociado con esta fase. Estos son: sugestionabilidad incrementada para creencias y estímulos a los que normalmente no se les prestaría mucha atención; el aislamiento e inhibición de ciertos pensamientos y conductas de la memoria, y el "colapso inhibitorio" que borra conductas recientes de la memoria.
    Sargant ve la experiencia de la posesión muy en términos del proceso anteriormente descrito. Apunta que la posesión es una experiencia muy abreactiva y catártica, y que en algunas sociedades, la posesión, cuando es generada por baile, tamborileo y canto, sirve para liberar la tensión acumulada en los celebrantes. Cita su propio trabajo con pacientes con traumas; la incapacidad para liberar una experiencia traumática de la consciencia. Sargant y sus colegas deliberadamente sometían a sus clientes, a un extremadamente estresante revivir del trauma inicial, en el punto donde ellos se colapsaron. Para después, encontrar que se habían liberado de las contenciones que el trauma les imponía.
    ¿Cómo se engrana esto con la experiencia de la posesión? Desde mi propia experiencia, puedo confirmar que la posesión es ciertamente tanto abreactiva como catártica. La intensa actividad fisiológica - tensión muscular, hiperventilación, etc - seguida por la liberación, es a menudo más relajante que las técnicas de relajación quietistas. Otro  punto interesante se relaciona con la memoria perdida siguiente al estado de posesión. Esta está ampliamente documentada, desde los relatos de hipnosis, a los ejemplos de posesión en cultos tales como el Vudú, tal y como se ha citado. Hay alguna sugerencia sin embargo, que el grado de pérdida de memoria se relaciona con las expectativas del grupo. En algunos cultos, es un artículo de creencia que cuando el dios entra, el "alma" humana es desplazada. En Caos Primordial, he discutido la experiencia de la posesión en términos de un continuo - a un extremo está la posesión "completa", que puede resultar en parcial o total pérdida de memoria, y al otro, el fenómeno del "Eclipsamiento", donde el celebrante retiene cierto grado de autoconsciencia durante la experiencia de posesión.
    Sargant también reconoce la importancia de la atmósfera del grupo para crear un espacio donde la posesión pueda ocurrir. Apunta a que el efecto general de la posesión ceremonial es colocar a los celebrantes en un estado de sugestionabilidad incrementada. El tamborileo rítmico, el baile y el canto son tres de los más populares medios de crear una experiencia de posesión, a los que los modernos magos han añadido el uso de luces estroboscópicas y efectos de audio.


Máscaras y Posesión


    El uso de Máscaras y otros apoyos rituales, es un rasgo importante en la posesión. En algunos cultos, cuando el celebrante comienza a mostrar síntomas de posesión, el carácter de la entidad encarnante es discernido por los sacerdotes oficiantes, y a ese individuo se le dan los apoyos apropiados para el dios o diosa particular. En los acercamientos Occidentales a la posesión, es más probablemente que el vehículo se visualice a sí mismo, o esté ya vestido con el atuendo apropiado. En la magia contemporánea, el vehículo para la posesión por un dios particular, tiende a ser elegido antes de que se proceda con el ritual, en lugar de que, como en el Vudú, espontáneamente sea montado por un loa. Las máscaras son particularmente útiles confiriendo un grado de anonimato a quienes las llevan. Las máscaras que son propias a un cierto espíritu tienden a exhibir una conducta coherente, no importa quién las lleve. Como ha sido apuntado, los espíritus tienden a un cierto conservadurismo - el espíritu invasor puede ser definido como una máscara - un carácter ascendente que tiene su propia conducta y personalidad, como es definida por la creencia y el contexto. Esto puede sin embargo, no ser el caso para los dioses "inacabados" - que son las entidades que no son reforzadas por una tradición documentada, un sistema de creencias, o incluso una expectativa general del carácter formada en base al fondo común de la experiencia de los celebrantes. Este parece ser el caso de entidades tales como Bafomet.


Problemas producidos por la Posesión


    Mientras que en un contexto religioso, la experiencia directa de la entidad moradora sirve para validar la creencia en ese sistema religioso, la posesión puede ser ocasionalmente problemática desde una perspectiva mágica, donde cierta creencia inamovible no es vista a la misma luz. Mientras que dentro del espacio ritual es importante depositar una creencia total en la experiencia de la posesión, la persistencia en creencias irracionales fuera del mismo, puede ser disfuncional. Esto sin embargo, nos lleva a la cuestión de la función que la experiencia de la posesión tiene, particularmente dentro del contexto de la Magia del Caos. He oído a menudo a una entidad encarnante pronunciar declaraciones oraculares o proféticas durante los trabajos de posesión. En un contexto de creencia generalizado, uno asume que los resultados de los trabajos de posesión, estarían integrados dentro de la experiencia sucesiva de los participantes. A menudo me maravillo de lo lejos que esto está del caso de la Magia del Caos, donde la creencia consensual en la realidad de la experiencia, puede ser arrojada tan pronto como se deja el espacio del templo.
    Un segundo problema que se relaciona con la posesión es el del conocimiento de la entidad. Puede ocurrir que una entidad se manifieste dentro de un recipiente que no está preparado. Con esto me refiero a un individuo que no tiene un conocimiento a priori de la entidad, en términos de su carácter, asociaciones mitológicas, o conducta relevante. Esto es particularmente relevante cuando consideramos entidades que tienen conocimiento en áreas específicas. En las culturas orientadas a la posesión, es usual que las entidades que pueden ofrecer consejo diagnóstico se manifiesten a través de sanadores o doctores brujos. Sería difícil para cualquiera que no tenga conocimiento de tal especialización, dar un mensaje coherente, incluso si fuera poseído por el espíritu relevante. Un problema relacionado es que los individuos que son nuevos en la experiencia de la posesión, pueden no tener las habilidades para dar un mensaje adecuadamente - de nuevo, la habilidad para desinhibirse, como ha sido discutido más arriba, es relevante.
    En tercer lugar, está el problema de la fijación. Algunos magos parecen estar fijados sobre la manifestación de un personaje particular, a menudo al punto de que independientemente del carácter de la entidad, la misma conducta y personaje es ostensible. Dudosamente ésta puede ser considerada una verdadera posesión, sino una expresión de reforzamiento del ego ante una audiencia. Esto puede resultar en una manía obsesiva, donde ese yo está siendo continuamente reforzado y domina el repertorio conductual del mago, al punto donde es difícil para cualquier otra identidad manifestarse, y las creencias y conductas del individuo son limitadas por ese yo dominante. Hay a menudo una inseguridad profundamente enraizada detrás de tales fijaciones.
    Un cuarto problema relacionado con la posesión está asociado a la idea de desterrar o conectar a tierra. No es inusual para los individuos permanecer poseídos incluso después de un rito que ha sido concluido. Hay ejemplos de participantes en tales trabajos que están poseídos durante horas, o incluso días después del evento, espontáneamente. En el contexto religioso, esto tiende a conducir a la conversión. El modelo de posesión de Sargant, relaciona la experiencia a la liberación de tensión acumulada, y si la experiencia no culmina en la extenuación (su autodestierro) o colapso, entonces sus efectos pueden alargarse. Aquellos que deseen hacer uso del trabajo orientado a la posesión, harían bien en llevar esto en mente.


Entrenamiento para la Posesión


    Como muchos otros tipos de experiencia mágica, la posesión es una respuesta aprendida. Cuando un individuo experimenta su primera posesión, puede tener consecuencias de largo alcance como un agente que cambia la vida. Puede ocurrir de repente, o gradualmente, y en algunos relatos de posesión, puede ser dolorosamente agonizante. El grado de resistencia a la experiencia es interesante a esta luz. Sargant apunta que a menudo, mientras más se resiste uno al comienzo de la posesión, más intensa se vuelve realmente la experiencia. He notado que, en mi propia experiencia de ser poseído, cuandoquiera que he probado a limitar la profundidad de la posesión, ha demostrado de hecho ser más intensa de lo que esperaba. Con práctica, se puede lograr un estado de posesión relativamente rápido.
    Cualquiera sea el escenario o contexto, los elementos clave de la posesión permanecen similares. Los rituales de calentamiento tales como los destierros, preparan para el evento principal ayudando al celebrante a enfocar la atención sobre la entidad a ser manifestada. El uso de gnosis excitatoria tal como tamborileo y baile, coloca el cuerpo bajo estrés, permitiendo a la consciencia inflamarse con la imagen de la entidad entrante. Los individuos pueden ser poseídos espontáneamente, o la posesión puede ser dirigida hacia un individuo elegido específicamente como recipiente. Mientras que es posible que otro que el vehículo elegido sea poseído por la entidad, parece bastante raro que otras entidades que las que son invocadas se manifiesten. Como Sargant dice, los Cristianos evangelistas no son poseídos por la Diosa Kali. La conducta de una persona poseída, lo es muy a menudo en los términos del modelo de inhibición transmarginal de Sargant. Ya que los "dioses" tienen una cierta cantidad de soberanía, a menudo reaccionan de mala manera cuando se les ordena, aunque pueden ser guiados por órdenes más suaves. Por ello la "indulgencia" de parte de los sacerdotes oficiantes es apuntada por Keith Johnstone.  Es a menudo el caso que el Dios es renuente a dejar al vehículo. En la magia moderna, esto tiende a ser tratado colocando a los celebrantes bajo estrés adicional - capturándolos (si es necesario) y convocándolos para salir del trance hasta que el personaje invasor ha partido. En casos extremos, una lustración con agua fría es usada.


Conclusión


    La Posesión permanece como una poderosa forma de trabajo mágico. Puede ser usada para derivar información oracular (como fue usada por los Griegos y Tibetanos), para cargar armas mágicas, para compartir el poder del Dios (como una Misa ritual) o "vivir" una transformación mítica particular. Los trabajos de posesión pueden ser útiles, para examinar paradigmas mágicos y religiosos donde la posesión es una técnica reconocida y  culturalmente definida. La experiencia en sí misma puede estar relacionada con fenómenos más amplios, tales como la conversión religiosa, la hipnosis y la terapia abreactiva. Como con todos los tipos de técnicas mágicas, su uso requiere cuidadoso análisis y evaluación si no es delegada en una limitación condicionada. En general, la posesión mágica es tanto útil como agradable, aunque a veces nos ponga los pelos de punta.


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Este texto está traducido de un ensayo de Phil Hine existente en su web. El enlace a dicha web es:




lunes, 25 de octubre de 2010

TÉCNICAS DE MAGIAK SEXUAL 01


Por Jason Augustus Newcomb
(Traducido por Manon de Sexual Sorcery)


-1-

Sistemas Sexo-Mágickos




    No permitas a los locos confundir el amor; porque hay amor y amor. Está la paloma y está la serpiente. ¡Elige bien!
- Liber AL vel Legis, I, 57






    Mientras empezamos a movernos de lo teórico a lo práctico, debemos determinar aspectos específicos del marco de trabajo mágicko en el que trabajaremos. Hay tres escritores mágickos que dejaron un legado de instrucción sexual sobre el que podemos construir el edificio de nuestro despertar sexual. En este capítulo, describiré estos sistemas en más detalle, así como unas pocas ideas más que darán forma a nuestro trabajo. Hay, por supuesto, otros escritores y pensadores sexuales que han influido en gran manera en las ideas esotéricas sobre la sexualidad, pero estos tres parecen ser los únicos interesados en presentar un sistema explícito de magiak sexual, y presentarlo de forma semi-pública. Traeremos material de estos tres sistemas, y exploraremos los frutos prácticos de cada uno, descubriendo nuestros propios secretos de magiak sexual a lo largo del camino.


PASCHAL BEVERLY RANDOLPH Y LA
HERMANDAD HERMÉTICA DE LUXOR


    La moderna historia de la magiak sexual práctica empieza con Paschal Beverly Randolph y las enseñanzas relacionadas de la Hermandad Hermética de Luxor, que comparten virtualmente idénticos sistemas sexo-mágicos. Juntos, ellos fueron los primeros en exponer misterios sexo-mágickos a la clase media Europea. Randolph dejó un conjunto razonablemente detallado de instrucciones mágickas, comenzando con directrices para el neófito totalmente no entrenado y conducirlo al adeptado sexual. Las instrucciones de la Hermandad son muy similares a las de Randolph, pero me mantendré fiel a las descripciones de Randolph porque son más simples y menos confusas, aunque a veces su terminología sea un poco extraña.
    El sistema de Randolph pide al novicio que desarrolle cuatro habilidades distintas que él denominó Volantia, Decretismo, Posismo y Tiroclerismo. Estas mismas ideas básicas son encontradas en las instrucciones de la Hermandad, que  las mezclaba y las renombró Formulación, Vitalización y Realización.


VOLANTIA


    En el sistema de Randolph, Volantia significa una calmada y enfocada dirección de la voluntad. Los métodos que tanto de él como la Hermandad prescriben para el desarrollo de esta voluntad son idénticos. Toma un disco de papel negro y fíjalo a una pared blanca. Mira a este disco fijamente por un minuto o dos, y después mira a una superficie blanca. Una imagen reflejo del disco aparecerá ante tus ojos. Esfuérzate en mantener esta imagen tanto como te sea posible. Desaparecerá y reaparecerá unas cuantas de veces, pero manténla en la medida de lo posible. Después, puedes usar discos coloreados para ver colores complementarios en la imagen refleja, o incluso fijar un disco blanco en la superficie de un espejo mágicko para obtener un efecto similar. En teoría, esto desarrolla la atención, concentración, y la fuerza de la atracción. Randolph aclara que, si experimentas incomodidad o miedo durante estos ejercicios, deberías abandonar el sendero de la magiak del todo.
    Conforme a Randolph, después de varios meses de repetir este ejercicio durante unos cuantos minutos al día, serás capaz de crear cualquier forma astral fácilmente mientras miras a una superficie blanca, y comunicarte con la forma que has creado. Afortunadamente, hay formas menos tediosas para desarrollar esta habilidad, pero esta puede ser útil para algunos. Puedes ciertamente usarla si todas las otras fallan.


DECRETISMO


    Decretismo es la habilidad de dar órdenes que son instantáneamente obedecidas tanto por ti mismo como por otros. Esta no es una facultad que adquieras a través del ejercicio, sino que más bien una que se desarrolla por sí misma – principalmente desde la exploración disciplinada de las prácticas previas, pero también simplemente a través del curso de una vida decisiva.
  
POSISMO


    Posismo es el sistema de gestos de Randolph. Consiste en una extraña serie de posturas, movimientos y posiciones que representan y permiten varios propósitos. El Decretrismo da a estas poses su poder. Estas poses realmente no se relacionan activamente con la magiak sexual y nos llevaría bastante lejos del tema de nuestro tópico. Por lo tanto refiero al lector curioso al trabajo de Randolph para una clara exposición de este asunto. El tema importante para nosotros aquí es que, adoptando poses gestuales, las imbuyes con poder volitivo.


TIROCLERISMO


    Tiroclerismo es el término de Randolph para la habilidad de evocar comunicación con seres invisibles como los ángeles, espíritus o los muertos. Sus instrucciones para desarrollar esta habilidad son muy simples. Primero, amaestra los ejercicios de Volantia. Después simplemente fija la imagen de una estrella flamígera en tu ojo mental e invoca los rasgos personales y de carácter que quieras manifestar en ti mismo a través del medio de esta estrella flamígera. Invoca cualidades que te ayudarán a ser un ser más grande – equilibrado y poderoso. Una vez te has amaestrado completamente tú mismo invocando cualidades positivas y constructivas que equilibren tus pasiones, puedes ir a invocar cualidades planetarias y celestiales, seres, y jerarquías con esta misma técnica de la “estrella flamígera”. Esta técnica puede ser usada en medio de o después del acto sexual, o incluso sin el uso del sexo. De hecho, las instrucciones sexuales reales de Randolph no hacen absolutamente ninguna mención de cualquiera de estos cuatros aspectos de nuevo.


MAGIAK SEXUAL PRÁCTICA


    Una vez has desarrollado los cuatro poderes descritos anteriormente, puedes empezar a explorar el sistema real de magiak sexual de Randolph. Randolph no ofrece instrucción detallada sobre técnicas o ceremonias sexuales. En lugar de ello, se reduce primariamente a instrucciones morales y de comportamiento para tu vida sexual. Realmente sólo hay dos principios básicos en sus instrucciones: El acto sexual debería ser una conexión amorosa y espiritual con alguien a quien amas, y puedes lograr lo que quieras mágicamente, simplemente pensando sobre ello a través del acto sexual.
    Randolph también ofrece un complejo y confuso esquema de matemática y algunas veces arbitrarias instrucciones relacionando astrología, perfumes, estimulantes drogas psicotrópicas y condensadores fluidos que realmente son demasiado complejas para ser prácticas. Pienso que estas instrucciones pueden representar realmente un esfuerzo para proteger el núcleo de verdad mágicka de los indignos. La esencia de la magiak sexual es mucho más simple.
    La suma y substancia del sistema de Randolph está resumido en la cita que abre este libro: “Si un hombre desea ardientemente que una fuerza o poder llegue a ser y guarda este deseo desde el instante en que penetra a la mujer, hasta el instante en que se retira de ella, su deseo necesariamente se cumplirá.” ¿Qué podría ser más simple? De hecho, esta es realmente la esencia de toda la magiak sexual Occidental, resumida simple y concisamente en una sola sentencia. Claramente, Randolph sentía que la mujer podría aprovechar este poder también. Sólo usa el vocabulario sexista de su tiempo para cubrir su punto, añadiendo: “No se ha dicho que la mujer no tenga el poder para asumir la iniciativa en las operaciones mágickas.”
    La visión de Randolph en este asunto es realmente muy importante, porque la mayoría de textos restantes sobre magiak sexual realmente delegan a la mujer al rol de una herramienta para el mago masculino. Esto, por supuesto, es ridículo. Las mujeres son a menudo magas sexuales más poderosas que los hombres, y es interesante notar que las más antiguas instrucciones sexo-mágickas son igualitarias y no mediatizadas por el género. Es solamente con Aleister Crowley que las instrucciones sexo-mágickas se vuelven sexistas.
    Las instrucciones reales de Randolph para la magiak sexual son extremadamente simples, aunque él añade instrucciones adicionales a su primera formulación que confunde en gran medida la cuestión, expandiéndola a un complicado esquema que implica cuarenta y ocho días para cumplirlo. Ignorando estas complicaciones, aquí están las instrucciones básicas de Randolph:


1. Piensa en tu propósito mágicko de antemano, y mantén claras imágenes de tu meta en tu mente a través del acto sexual. (Esta es la razón de que dediques todo ese tiempo mirando discos de papel.)
2. Considera el sexo como una plegaria. Considera cualquier cosa que estés deseando tome existencia con devoción a través del acto sexual. Ambos amantes deberían pensar con devoción en la misma cosa.
3. Limpia de toda lujuria tu acto sexual, y hazlo una unión espiritual de vuestros dos egos más profundos.
4. Una mujer debería “estremecerse con deseo” (¿orgasmo?) al menos dos veces antes de que su pareja masculina llegue al clímax.
5. Asegúrate en pensar en tu propósito mágicko en el orgasmo.
6. Tu pareja sexual debería ser de valor – tu amante o esposa, o alguien a quien estés dedicado – no una prostituta o persona ruín.
7. Mantened vuestras intenciones en secreto y privadas entre tú y tu pareja.
8. Sé limpio en tu persona y en tu vida.
9. Duerme y realiza tu magiak sexual sobre una cama dura con tu cabeza orientada al norte.
10. Duerme en una habitación distinta a la de tu pareja y sólo acostaros juntos una o dos veces a la semana para hacer sexo.
11. No tengáis sexo cuando estéis coléricos o lujuriosos.


    Randolph describe también varias posiciones sexuales para varios propósitos mágickos que son bastante interesantes y únicas de sus escritos. Estas posiciones son, supongo, la versión explícitamente sexual de su Posismo. La figura ilustra estas posiciones y los propósitos para las que puedes usarlas. Puedes incorporar estas posiciones en tu propio trabajo práctico, aunque no las discutiremos explícitamente.



Figura. Posiciones sexuales de Pascal Beverly Randolph


    Conforme a Randolph, puedes lograr los siguientes efectos mágickos con la magiak sexual:


    Cargar un “volt”
    Regeneración de la vitalidad y magnetismo personal
    Producción de magnetismo para influir o controlar a tu pareja sexual
    Refinamiento de tus poderes o sentidos
    Determinación del sexo de un niño
    Obtención de visiones de los planos elevados
    Ganar el éxito en algunos proyectos o asuntos financieros


    Al más bien pulcro pequeño sistema sexual de Randolph, la Hermandad de Luxor añadió una completa doctrina cosmológica de eras del mundo que parece derivar de los materiales de la Sociedad Teosófica. En lugares, esta doctrina claramente es sólo una refutación políticamente motivada de las doctrinas de la sociedad – la de la reencarnación, por ejemplo. Estas instrucciones pueden ser útiles para algunos, pero tienen poco que ver con nuestro tema.


ALEISTER CROWLEY, LA O.T.O., Y LA A.·.A.·.


    Crowley ciertamente es el más famoso mago sexual de la era moderna, aunque su magiak sexual incluso no es particularmente bien conocida en comparación con su reputación como el “niño malo” del ocultismo. La mayoría de la gente simplemente le ve como un mago negro, un Satanista, o como el profeta del Nuevo Aeon de Thelema y Ra Hoor Khuit.
Probablemente sin embargo, no habría ningún movimiento mágicko moderno después de todo, sin los escritos de Aleister Crowley, sus estudiantes, y sus asociados. Crowley es la persona que acuñó el término “magiak” con una “k”. En ciertos trabajos antiguos, puedes ver la palabra deletreada de esta forma, pero Crowley reintrodujo este deletreo como estándar en el renacimiento mágicko del siglo veinte, y ha sido adoptado directamente a través de él dentro de la totalidad de movimientos neopaganos/brujería/wicca. En verdad, incluso una mirada superficial al renacimiento de la brujería revela la increíble deuda que debe a Crowley.
    Es desafortunado que Crowley sea tan a menudo ridiculizado y vilipendiado dentro de la comunidad mágicka. Si no fuera por él y sus estudiantes, mucho del material fuente para el movimiento mágicko moderno todavía estaría oculto en bibliotecas polvorientas y colecciones privadas. Gerald Gardner, el padre de la moderna brujería, fue un estudiante de Crowley, y la original Llamada de la Diosa contenía bastante del material de Crowley, hasta que Doreen Valiente la reescribió  en un intento para borrarlo de la historia de la brujería. El Gran Rito de la brujería Gardneriana es esencialmente una versión condensada de la misa Gnóstica de Crowley. Algunos incluso piensan que Crowley pudo haber escrito  los rituales para Gardner, aunque incluso una mirada apresurada a los mismos muestra que esto no puede ser así. Los rituales contienen parafraseados de muchos escritos inspirados de Crowley que él nunca “habría cambiado ni siquiera en el estilo de la letra”. El Gran Rito usa una cita parafraseada que mezcla las características sexuales de las energías invocadas en una forma que Crowley nunca habría hecho. Aún así, la brujería le debe mucho.
    El término magiak con una “k” también tiene interesantes correspondencias que lo relacionan directamente con la magiak sexual. “K” es la onceava letra del alfabeto, un importante número mágicko que representa el desequilibrio necesario para cualquier acto creativo. El equilibrio es estático. La evolución sólo puede ocurrir en el desequilibrio – el cambio toma lugar sólo cuando el equilibrio cambia desde el centro hacia una polaridad u otra y eventualmente causa un nuevo equilibrio en un estado más avanzado. Así la “k” en magiak indica el desequilibrio creado a través de las energías sexuales que tú mezclas en tu magiak, y los cambio que precipitas a través del uso de tu voluntad. Crowley supuestamente sintió también que la “k” era un indicativo del kteis, los órganos reproductores femeninos, indicando secretamente que “magiak” era la magiak del sexo.
    Las enseñanzas de Crowley están centradas en ir en pos de la gnosis sexual a través de la liberación y exploración sexual, aunque casi nunca escribió sobre magiak sexual abiertamente. Crowley creía fuertemente que la magiak sexual, la práctica de la magiak trabajando mientras estás implicado en actividades sexuales, era la gran llave a todo trabajo mágicko práctico. “Hay otro sacrificio en consideración al que el Adepto siempre ha mantenido el más profundo secreto. Es el misterio supremo de la magiak práctica. Su nombre es la Fórmula de la Rosa Cruz.” Crowley estaba atado por pactos de silencio a su propio maestro mágicko, Theodore Reuss de la O.T.O., asó como por las leyes de la censura Victoriana, a no revelar públicamente sus propias técnicas explícitamente para el logro de la magiak sexual en sus trabajos publicados. Debo decir, antes de ir más adelante, que nunca he recibido ningún entrenamiento formal de la O.T.O. en magiak sexual, y este libro no es en ninguna forma una revelación de o un intento por describir los secretos de los grados más altos de la O.T.O. Aunque muchos de los secretos han sido descritos en buena cantidad de libros, yo no comentaré específicamente sobre los misterios de la O.T.O. Soy un iniciado de la O.T.O., pero no soy un iniciado de su noveno grado por lo que no estoy cualificado para describir sus misterios en ninguna forma. Es más, estaría restringido por los pactos de secreto de hacerlo así si fuera un iniciado tal. Así, cuando discutamos la magiak sexual de Crowley, por favor mantén en mente que estoy describiendo su trabajo en términos generales, no en términos del trabajo de la O.T.O. específicamente.
    La magiak sexual es también una parte inherente del trabajo del adepto de la A.·.A.·. La Fórmula de la Rosa Cruz es una de las principales fórmulas mágickas del Adeptus Major en la A.·.A.·. Ya que he tomado numerosos pactos para “Proclamar abiertamente mi conexión con la A.·.A.·., hablar de Ella y Sus principios (incluso tan poco como lo entendí) porque el misterio es el enemigo de la Verdad”, me siento cómodo discutiendo la magiak sexual de Crowley desde la perspectiva del trabajo de la A.·.A.·.
    Crowley se refirió a la magiak sexual oblicuamente, velando su simbolismo en vehículos como la Fórmula de la Rosa Cruz a través de sus voluminosos escritos a lo largo del curso de su vida. De hecho, una vez te percates de que una vasta cantidad del trabajo de Crowley oculta secretamente sus instrucciones en magiak sexual, una totalmente nueva capa de comprensión emerge en su densa escritura. Retornaremos a menudo a las instrucciones oblicuamente escritas por Crowley para entender su magiak sexual más claramente.
    Más abajo están algunas de las palabras místico/alquímicas usadas por Crowley para ocultar o describir oscuramente enseñanzas sexo-mágickas. Mantén en mente, sin embargo, que Crowley a menudo usa estas mismas palabras para describir procesos místicos que transcienden los actos meramente sexuales, ¡y algunas veces parece estar describiendo ambos a la misma vez!


    Operador masculino y/o su lingam/falo: león, rey, Sol, oro, bestia, hadit, vara, báculo, lanza, cruz, punto, pirámide, tau, fuego, athanor.


    Operador femenino y/o su yoni/kteis: águila, reina, babalon, nuit, Luna, plata, copa, grial, copa de abominación, rosa, círculo, agua, cucurbite.


    Fluidos sexuales masculinos: sangre del león, sangre, sangre de los santos, rocío, serpiente, semilla, bindu, savia del maravilloso árbol fresno del mundo.


    Fluidos sexuales femeninos: gluten, gluten del águila, menstruo, huevo, huevo órfico.
  Fluidos sexuales combinados: el elixir de vida, el elixir, elixir rojo (cuando la sangre menstrual está involucrada), elixir blanco (sangre no menstrual), la piedra de los filósofos, tintura, medicina universal, oro potable, el sacrificio, el niño masculino de perfecta inocencia y alta inteligencia, vino del Sabath de los adeptos, la Eucaristía de un elemento, el sacramento de la gnosis.


  Procedimiento sexo-mágicko: Fórmula de la Rosa Cruz, Rosa Cruz, crux ansata o ankh, Sabbath de los adeptos, Misa del Espíritu Santo, el matrimonio químico o nupcias químicas, matrimonio místico, el arte real.


    La esencia del sistema sexo-mágicko de Crowley es bastante similar a la de Randolph en un buen número de formas, y, como el de Randolph, es realmente bastante sencillo. El lanzamiento un deseo mágicko con tu orgasmo es el elemento esencial de ambos sistemas. “Sólo al fin tu darás tu darás tu savia cuando el gran dios F.I.A.T. esté entronizado sobre el día de Estar-con-Nosotros.” Pero hay varias diferencias importante. Crowley añade una gran cantidad de Qábala y metafísica a su sistema. La idea de la Eucaristía, usando los fluidos sexuales como un telesma mágicko  consagrado, para ser o comido o colocado sobre un objeto mágicko, fue muy importante para Crowley – una idea que no entra en los escritos de Randolph. En su magnum opus, Libro 4, Crowley describe la Eucaristía de los fluidos sexuales en esta forma: “La forma más grande de Eucaristía es aquella en la que el Elemento consagrado es Uno. Es Una substancia y no dos, ni viviente ni muerta, ni líquida ni sólida, ni caliente ni fría, ni masculina ni femenina.” Esta combinación de esencias sexuales masculina y femenina en una substancia así convertida en algo divino por acción física y psicológica, integra la substancia de esta Eucaristía. De su virtud, él escribe: “Es la Medicina de los Metales, la Piedra de los Sabios, el Oro Potable, el Elixir de Vida.” Por supuesto, este “comerse-a-dios” de los fluidos sexuales es muy reminiscente de las prácticas sexuales Gnósticas e incluso Tántricas Orientales.
    En la magiak sexual de Crowley, estos fluidos cargados son considerados la encarnación de un pequeño dios mágicko que expresa la voluntad del mago o magos. Hombre y mujer son imágenes incompletas de lo divino en sí mismas, pero cuando vienen juntas, representan la totalidad de la existencia – masculino-femenino, positivo-negativo, activo-pasivo. Lo masculino y femenino en unión abarcan todas las posibilidades. Así que lo que ellos crean en esta conexión es algo de gran santidad potencial y poder. Elevando la consciencia en la unión con la esencia divina interna durante el acto sexual, los fluidos sexuales combinados se convierten en la descendencia divina de una unión de dioses.
    Crowley vio gran poder en las uniones homosexuales también – en contraste con Randolph, quien no menciona sino la heterosexualidad y la monogamia. Crowley parecía reverenciar tanto la homosexualidad como la promiscuidad. También conducía frecuentemente su magiak sexual con prostitutas, en directa oposición con las ideas de Randolph.
    En varios lugares, Crowley indica que realmente creía que la magiak sexual masculina homosexual es la más poderosa fórmula – más poderosa que los actos heterosexuales o lésbicos. “Los grandes méritos de esta fórmula son que evita contactar con los planos inferiores, que es autosuficiente, que no involucra responsabilidades, y que deja a sus maestros no sólo más fuertes en sí mismos, sino que completamente libres para cumplir sus naturalezas esenciales.” En otro lugar, escribe: “O mi Hijo, las Puertas de Plata están ampliamente abiertas, y ellas te tientan con sus Bellezas; pero por el estrecho Portal del Oro Puro tú vendrás más noblemente al Santuario.”
    Crowley también usó la masturbación en su magiak sexual, mientras que Randolph no hizo mención de la masturbación en ningún sitio. Es incierto si la magiak sexual masturbatoria era una parte de las tempranas instrucciones de la O.T.O. que originaron las ideas de Crowley, o la añadió él mismo. Los pocos materiales que he visto escritos por Reuss no indican nada al respecto de la masturbación, pero siempre puede haber sido una parte de las instrucciones orales del grado superior.


LA MAGIAK SEXUAL DE CROWLEY


    La esencia de una operación sexo-mágicka de Crowley es bastante simple, y él la describió públicamente bajo velos de simbolismo en muchos lugares en sus escritos. Crowley escribió un amplio bosquejo para las operaciones sexuales llamado Grimorium Sanctissimum, que publicó en Libro 4. Aparecía originalmente sólo en latín, pero la más reciente edición contiene una completa traducción al Inglés. En ella, usa elementos tanto de la A.·.A.·. como de la O.T.O., así como de la “liturgia” de su operación, pero fácilmente puedes reemplazar sus sugerencias con tus propias palabras, como él parece haber hecho en muchas ocasiones. La Misa Gnóstica es una pantomima de los mismos pasos exactos delineados en el Grimorium Sanctissimum. Él también describe esta misma operación en varios lugares en Liber Aleph. De hecho, este libro contiene una amplia cantidad de instrucciones sexuales veladas de varios tipos. La Estrella Zafiro oculta esta misma operación, como mucha de su instrucción explicativa en Liber Samekh. Los dos papeles Liber Cheth vel Vallum Abiegni y Liber A’ash vel Capricorni Pneumatici describen esta misma operación en términos altamente simbólicos. La novela Moonchild representa una operación de este tipo, en la que los participantes intentan encarnar un ser lunar físicamente. Hay numerosos otros lugares donde él revela al menos alguna porción de esta tecnología.
    Una típica operación sexo-mágicka de Crowley es bastante simple y directa. Cada uno de sus elementos puede ser encontrado en casi todos los materiales más arriba referenciados, aunque los aspectos ceremoniales parecen ser opcionales. Es importante decidir tu propósito por adelantado y todos los participantes deben trabajar hacia el mismo propósito en la operación. Este propósito debe estar en simpatía con la Verdadera Voluntad de los operadores. Algunas veces, los participantes hacen talismanes o seleccionan otros objetos rituales; algunas veces eligen un espíritu para encarnar el trabajo. Las preparaciones incluyen lavarse, consagraciones y cualquier ritual de apertura ceremonial inicial, incluyendo invocaciones de formas divinas. Estos no parecen ser esenciales para la operación, sin embargo, en la medida en que el mago(s) eleva su consciencia, lo hacen los fluidos sexuales resultantes, en un lugar mágicko. Esencialmente toda la operación prepara para la encarnación de un pequeño dios omnipotente.
  Una vez las preparaciones han sido hechas y los rituales de apertura realizados, los participantes se estimulan los unos a los otros hasta que estén excitados, continuando cualquiera invocaciones verbales. Mientras os excitáis, podéis olvidar brevemente el propósito de la operación, para que podáis volveros realmente apasionados.
    El acto sexual entonces comienza, y la mente se vuelve al propósito de la operación. El sexo debe extenderse tanto como sea posible; no menos de media hora. Enfocaros en vuestro propósito tan intensamente como os sea posible, dirigiéndolo a través de la extática conexión con vuestra pareja. Este éxtasis debería ser muy fuerte y vuestro esfuerzo por centraros debería ser supremo. Visualizad continuamente que estáis preparando el camino para la encarnación de vuestra fuerza. Un mantra, hechizo, o encantamiento rítmico puede ser usado para dirigir vuestra atención.
    Continuad el sexo hasta que estéis en puro éxtasis, perdidos a todo menos a la intensidad de lo que estáis haciendo. El orgasmo debería ser simultáneo al de vuestra pareja si es posible, indicando la singularidad del acto. En el momento del orgasmo, aunque la mente consciente esté perdida en el éxtasis, la voluntad debe estar enteramente enfocada en la operación.
    Los fluidos sexuales son después recogidos. Una porción de ellos pueden ser colocados sobre el talismán o sobre el “vínculo mágicko” si estáis usando uno u otro. El(los) practicante(s) debe(n) consumir el resto colocando los fluidos debajo de la lengua, para ser absorbidos directamente por las membranas.
    Esta es básicamente toda la tecnología sexo-mágicka de la A.·.A.·. de Crowley, al menos a partir de los escritos públicamente disponibles. Hay un par de piezas no publicadas que nunca he visto, pero que dudo que ofrezcan mucho más que lo que ves aquí.
    En De Arte Magica, Crowley sugiere diez propósitos diferentes adecuados para las operaciones sexo-mágickas. Él los enlaza a los diez sefiroth del Árbol de la Vida:


1. Incrementar tu fuerza sexual personal y poderes de atracción sexual.
2. Ganar entendimiento y sabiduría avanzados de los misterios sexuales.
3. Incrementar la membresía de la O.T.O.
4. Obtener abundancia y el tiempo libre necesarios para explorar los misterios sexuales más profundamente.
5. Crear guardaespaldas/guerreros invisibles para que puedas realizar magiak sexual sin interrupciones.
6. Lograr el Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián.
7. Dedicarte a los dioses, particularmente a Nuit-Babalon-Bafomet y ganar consecución espiritual.
8. Obtener conocimiento e intuición de la Naturaleza y las leyes de la naturaleza.
9. Fundar una abadía de Thelema.
10. Establecer el reino de Ra Hoor Khuit.


    En otro lugar, en un documento no publicado, Crowley lista siete operaciones bajo el gobierno de los siete planetas de los antiguos; esta lista es, en esencia, idéntica a la lista de Randolph de las siete operaciones de arriba. Esta es uno de los pocos puntos que indican una conexión real entre el sistema de Randolph y el de Crowley. Crowley puede, de hecho, haber recibido el sistema de Randolph virtualmente al pie de la letra de Reuss y Kellner, con la adición de la idea de la Eucaristía de Reuss con su interés neo-Gnóstico. A esto, Crowley añadió su propia maravillosa creatividad Qabalística, y las inteligencias praeter-humanas con las que había desarrollado relaciones.
    Crowley vio la magiak sexual como un trabajo apropiado para los adeptos – magos muy avanzados – y creyó que era un prerrequisito mucho trabajo preparatorio en el ritual y el yoga para convertirse en un mago sexual. En la A.·.A.·., un amplio número de prácticas están implicadas antes de que la idea de la magiak sexual incluso aparezca.


LA G.·.B.·.G.·.


    En 1931, un pequeño anuncio apareció en Occult Digest que decía simplemente:


    Un atajo a la iniciación.
    El Club Choronzon.


    Una dirección era suministrada para las personas interesadas. Esto marcaba el inicio de la G.·.B.·.G.·., un grupo sexo-mágicko fundado por C.F. Russell, uno de los antiguos estudiantes de Aleister Crowley. La G.·.B.·.G.·. estuvo activa por al menos una década, y probablemente se habría perdido para la historia si no fuera por los esfuerzos de Louis Culling. Un miembro temprano de la G.·.B.·.G.·., Culling publicó todas las enseñanzas de la orden varias décadas después. Se ha rumoreado que el corriente Frater Superior de la O.T.O. una vez dijo, “No querría tener su karma,” cuando hablaba de Louis Culling. Y es verdad que Culling ciertamente rompió el sello sobre algo muy secreto y especial. Él era la primera persona en publicar enseñanzas sexo-mágickas basadas sobre el trabajo de Aleister Crowley. Hoy, esto puede parece exento de consecuencias, ya que muchos de los más secretos escritos de Crowley han visto la imprenta una y otra vez. Pero cuando Culling rompió el pacto de secreto, era muy significativo.
    La magiak sexual de la G.·.B.·.G.·. difería en varios aspectos de las técnicas de Crowley, sin embargo. Ellos modificaron el trabajo de Crowley para adecuarlo a sus propias necesidades. No había elementos de masturbación en la G.·.B.·.G.·., o cualquier enseñanza en relación a la homosexualidad. El trabajo estaba dividido en tres grados – Alfaismo, Dianismo y Qodosh – y estos grados no tienen una relación clara a cualquiera otros grados en ningún otro sistema.


ALFAISMO


    Alfaismo es el nombre dado a la “castidad mágicka” en la G.·.B.·.G.·.. Cuando Culling escribe de castidad, no se refiere al celibato en absoluto, sino más bien a una actitud muy específica hacia la sexualidad que cambia tu relación con el sexo a algo mágicko. Hay varias formas de acercarse a la castidad mágicka; la definición suministrada por Culling y que la G.·.B.·.G.·. enseña es realmente sólo una.
    Para la G.·.B.·.G.·., tú practicas castidad simplemente forzándote a no tener pensamientos sexuales, o fantasías excepto en relación a la magiak sexual o cuando estás específicamente involucrado en magiak sexual. En otras palabras, no pienses o actúes sexualmente a menos que estés con tu pareja realizando directamente un acto de magiak sexual. Conforme a Culling, este tipo de castidad mágicka es necesaria para acercarse a los siguientes dos grados apropiadamente. Antes de intentar esta práctica de castidad mágicka, los estudiantes de magiak deben aprender cierto número de ejercicios mágickos, incluyendo el recuerdo de los sueños, técnicas de concentración, y algunas actividades rituales. Entrenando tu mente para moverse a lo largo de específicos senderos bajo la dirección de tu voluntad, aprendes a controlar tu mente, y por lo tanto a evitar el pensamiento sobre el sexo fuera de tus operaciones mágickas. La práctica específica de Alfaismo no es ejecutada por sí misma, sin embargo, sino como parte del trabajo de los siguientes dos grados.


DIANISMO


    Dianismo es el primer nivel de la práctica sexual en la G.·.B.·.G.·.. Antes de involucrarse en las prácticas de Dianismo, se espera de ti que seas un observador del Alfaismo. La práctica específica de Dianismo es sólo básicamente unión sexual sin orgasmo. Es similar a cualquier actividad neo-Tántrica o kareza excepto en unos pocos puntos. En el Dianismo, el reflejo orgásmico es retenido y redirigido a la aspiración al Santo Ángel Guardián, el más alto genio divino o daemon personal. La estimulación sexual en la práctica de Dianismo puede ser activa, ardua y apasionada, pero toda esta energía debe ser dirigida hacia el Santo Ángel Guardián, y el orgasmo debe ser estrictamente evitado – al menos para los varones. Las mujeres pueden tener orgasmos si así lo quieren en este sistema. Este es uno de los varios puntos de sexismo dentro del sistema. Después de alguna práctica, los fuegos de la aspiración alivian la tensión sexual, y puedes dirigir todas tus energías hacia tu meta mágicka. En el Dianismo, consideras a tu pareja como un dios o diosa, una manifestación física de tu Santo Ángel Guardián. Evitas pensar en la personalidad Terrenal de tu pareja en absoluto, haciéndola sólo el(la) avatar anónimo(a) de un(a) amante divino(a).
    El propósito de estas actividades es conducirte a un profundo estado de trance, llamado la “zona fronteriza” en la terminología de la  G.·.B.·.G.·.. Este estado puede producir sublimes visiones espirituales y una más grande conexión con el Santo Ángel Guardián. Conforme a Culling, puede tomar una o dos horas de hacer el amor lograr este estado fronterizo, aunque puede tomar menos tiempo. Treinta minutos es el mínimo, prácticamente hablando.
    Como el Alfaismo, el Dianismo no es considerado necesariamente un fin en sí mismo, sino que conduce a las prácticas del tercer grado. El único fin buscado del Dianismo es una profunda y honda conexión con el Santo Ángel Guardián.


QODOSH


    Qodosh es en la práctica esencialmente como el Dianismo, excepto que al fin de un extremadamente prolongado periodo de acto amatorio, liberas tu orgasmo. El punto del Dianismo es conectarte más completamente con el Santo Ángel Guardián y por lo tanto la Verdadera Voluntad, y también desarrollar un fuerte control del reflejo del orgasmo. Una vez estos dos puntos son establecidos, Qodosh se convierte en la principal tecnología mágicka de la G.·.B.·.G.·..
    Justo como en el sistema de Crowley, los fluidos sexuales cargados son considerados un elixir o Eucaristía, comidos al término del rito o colocados sobre un talismán de algún tipo. Dentro de la G.·.B.·.G.·., Qodosh fue usado para cierto número de propósitos:
- Invocar una cualidad humana deseada o rasgo de carácter como la sabiduría, el amor, la imaginación o la belleza. Ambos participantes simplemente piensan en la cualidad deseada, después comen los fluidos sexuales combinados.
- Obtener algún fin deseado a través de una carta poniendo los fluidos sexuales sobre ella, preferiblemente con algún tipo de sello o sigilo untado, y después enviando la carta a la persona involucrada.
- Atraer la abundancia poniendo los fluidos sexuales sobre dinero.
- Obtener el Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián. Esto difiere de la práctica del Dianismo en que, cuando comes los fluidos, pones la energía del Santo Ángel Guardián directa y materialmente dentro de tu cuerpo, haciendo así una conexión física con las energías invocadas.
- Incrementar tu habilidad en la adivinación, intuición, o desarrollo psíquico.


    Crowley se implicó en la mayoría de estas prácticas en su propia magiak sexual, y C.F. Russell claramente sólo adaptó lo que había aprendido de su antiguo maestro. Culling, sin embargo, añadió los siguientes consejos a sus practicantes:


- Goza en gran manera del sexo.
- Que el sexo sea calmado y fácil.
- No tengas lujuria después del éxtasis. Sólo permítela venir a voluntad.
- No te obsesiones con la sensación. En lugar de ello, que la sensación se transmute en unión con el amante divino.
- Ten un pacífico y contento sentimiento en el sexo.
- Permite al deseo sexual permanecer, pero dirige la energía hacia el Santo Ángel Guardián.
- No pronuncies palabras en alto durante el rito. Predetermina una señal no verbal para desacelerar si las cosas se ponen demasiado intensas.
- No pienses nunca en tu pareja humana, sino que más bien ve a tu pareja como un vehículo de lo divino.

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Este texto ha sido extraido de un libro muy interesante que te recomiendo compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:


domingo, 10 de octubre de 2010

KALI EN LA DISCO



Por Phil Hine
(Capítulo Ocho del Libro Caos Condensado)
(Traducido por Manon)




    Un buen ejemplo de magia práctica en acción, involucró a una amiga mía que quería incrementar su poder de atracción hacia otras mujeres, trabajando con una Diosa particular. Ella decidió que Kali, la Diosa Hindú del sexo y la muerte era la figura mítica que representaba las cualidades que quería fomentar en sí misma, así que trabajamos con un Trabajo de Sendero donde ella se fusionaba con una imagen moderna de Kali, y andaba a grandes pasos, cadenas rechinantes, dentro de la discoteca de mujeres, ojos con rayos láser haciendo un barrido de toda la gente en el bar, que estaba naturalmente atemorizada de su aplomo y poder envolvente. En un nivel, esto no es más que lo que los adolescentes hacen cuando están modelando a un héroe cultural – imaginándose a sí mismos siendo esa persona, y gracias a ello ganando un poco de su poder. Todos los Dioses y Diosas son personificaciones de atributos físicos y mentales que podemos engendrar en nosotros mismos por una variedad de técnicas – colectivamente conocidas como Invocación – el proceso por el cual nos identificamos a nosotros mismos, por un tiempo, con una figura mítica en tal medida, que ganamos acceso a las habilidades y cualidades asociadas con esa entidad.
    La invocación es una de las técnicas mágicas más ampliamente usadas, y obtener lo mejor de ella, requiere alguna habilidad en la visualización, uso de la voz, consciencia del uso de la postura y el gesto, memoria quinestésica, práctica en las varias rutas hacia la gnosis, relajación y autoconsciencia. Por supuesto, realizar invocaciones es una forma muy práctica de desarrollo de estas habilidades.


¿POR QUÉ INVOCAR?


    Los beneficios de impulsar la confianza y aplomo propios, identificándose con una figura más-grande-que-la-vida (mítica), deberían ser obvios por la anécdota del principio. Usando técnicas invocatorias, puedes dar más prominencia a una sombra-ego, trayéndola completamente a la consciencia. Puedes invocar una entidad sobre la que conoces poco comparativamente, con motivo de lograr intuiciones sobre su naturaleza y carácter. Otro uso de la invocación es “fomentar” tu capacidad para realizar otros actos de magia. Actos de hechicería, por ejemplo, pueden ser realizados siguiendo a la invocación de una entidad apropiada que te permita sentirte cargado con el poder y dirigido hacia la meta a un grado supernormal. Se puede buscar información vía la invocación de una deidad cuya esfera sea oracular. La invocación es una demostración avanzada, de la operación de realimentación controlada para alterar la percepción de tu realidad inmediata. Básicamente, estás usando una combinación de técnicas para reforzar la creencia de que te estás convirtiendo en alguien o algo “distinto”, que tu autopercepción dominante. ¿Cómo se hace esto? La mejor forma para ilustrar este proceso es por la vía del ejemplo. Ra-Hoor-Khuit es una deidad egipcia que es un aspecto del dios con cabeza de halcón, Horus. Él es significativo dentro del paradigma mágico de Thelema, el cual ha evolucionado a partir del trabajo mágico de Aleister Crowley. Entre otras cosas, es descrito como el dios de “la fuerza y el silencio”. Aparece como un halcón, o como un hombre con cabeza de halcón. Ra Hoor Khuit está asociado generalmente con proezas marciales. Es un dios guerrero, pero podemos obtener una visión avanzada de su naturaleza, observando las cualidades de un halcón. Un halcón es poderoso, agresivo y depredador, pero en un mismo sentido controlado. Sobrevuela alto por encima de la tierra, hasta que divisa su presa, sobre la que desciende para aniquilarla. Ra Hoor Khuit también tiene asociaciones solares, y una poderosa representación de él, es la carta del “Aeon” en la baraja de Thoth de Crowley-Harris. Así, cuando se invoca a Ra Hoor Khuit, estamos identificándonos con estas cualidades; el poder, confianza y aplomo del dios, la agudeza perceptiva del halcón, y también un sentido de libertad y desapego por el objeto (el blanco) de nuestro deseo.
    Un primer paso en esta dirección, puede ser la realización de un Trabajo de Sendero que nos capacite para entonarnos a nosotros mismos, con el apropiado “ambiente” para la invocación de Ra Hoor Khuit.


TRABAJO DE SENDERO DE RA-HOOR-KHUIT


    Este Trabajo de Sendero debería ser prologado por un ejercicio de relajación. Se debería realizar en una posición que te permita estar relajado y atento a la narración. Para mejores resultados, léeselo a una grabadora de cassette. Estás empezando a relajarte – escucha mi voz y déjate llevar – siéntete a la deriva en la oscuridad, y lentamente te haces consciente de una suave sensación de ser mecido...
    Te encuentras sentado con la espalda bien erguida en un bote – las amplias, azules aguas del Nilo se alargan por delante de ti. El cielo es azul claro por encima de tu cabeza, y puedes sentir los cálidos rayos del sol de mediodía sobre ti. Una calmada brisa flota en el aire desde las velas mientras la embarcación se desliza sobre el sinuoso río. En la proa del bote está la alta figura de un hombre con la cabeza de un ave de largo pico – es el dios THOTH, tu guía en este viaje.
    Mientras vas a la deriva, puedes ver gente caminando a lo largo de las orillas bordeadas de palmeras del río, y vislumbras las altas columnas de un distante templo. Delante de ti, emergiendo de las dunas, puedes ver el ápice de una poderosa pirámide – tu destino.
    Ahora el bote se desliza para descansar en un embarcadero de madera. Thoth gesticula con su mano derecha, apuntándote silenciosamente hacia tu meta. Sales del bote y delante puedes ver el sendero hacia la pirámide, una avenida pavimentada de piedra, guardada por una estatua de la inescrutable esfinge. Caminas lentamente hacia la esfinge y te paras brevemente, reflexionando sobre sus cuatro poderes mágicos: Conocer, Desear, Osar y Guardar Silencio. Por un momento, parece que la mirada de la esfinge de piedra está probando tu decisión, y entonces, el encantamiento se rompe y continuas tu camino. Andas lentamente a lo largo del sendero de piedra, sintiendo el calor del pavimento bajo tus pies, hasta que alcanzas la base de la pirámide.
    La entrada está por encima de ti, alta en la cara de la pirámide; un oscuro y profundo arco, en lo alto de una escalinata de mármol. Subes los escalones, sintiendo los rayos del sol sobre tu espalda. Alcanzas el arco, y ves que está decorado con la imagen de Khephra, el Escarabajo que lleva el sol a través de la oscuridad. El arco está velado por una cortina púrpura, moteada de plata. Elevas tu mano y la apartas, entrando a su través hacia el otro lado.
    Estás de pie en un oscuro y fresco pasadizo, que desciende hacia abajo. Todo está silencioso y calmo, tu respiración parece hacer eco en la piedra, así que te tocas los labios con los dedos, como si estuvieras acallando el aire que sale de ellos. Una vez más firme en tu resolución, empiezas a bajar dentro de los intestinos de la antigua tumba. Aunque el pasadizo es oscuro, empiezas a ver el camino delante, iluminado por una extraña radiación estelar, que débilmente resplandece sobre ti. Puedes sentir el peso de los siglos presionando sobre ti mientras avanzas, de tal manera que tu propio sentido del paso del tiempo se nubla – sientes como si hubieras estado descendiendo por este pasadizo durante milenios.
    Y entonces el resplandor estelar revela un arco más adelante. Un par de balanzas cuelgan sobre él – el símbolo del juicio. Te paras por un momento, consciente del destino de aquellos que son puestos a prueba y encontrados en falta. Reuniendo tu coraje, das un paso hacia dentro del arco. Una pluma negra cae sobre tus pies, y te agachas para cogerla. Mientras te reincorporas, ves que has entrado en un templo.
    El templo tiene cuatro paredes cuadradas de piedra. El techo resplandece con la radiación del cielo nocturno, completamente repleto de estrellas. El suelo está compuesto de baldosas alternas de plata y oro. En el centro, cerca de donde te encuentras, hay un altar. Está confeccionado en la forma de un doble cubo, hecho de bronce. Sobre el altar hay una pequeña cruz verde y una solitaria rosa roja. En el cuarto oriental del templo, hay un sólido trono verde. El aire en el templo parece cargado de energía, aún así es calmante y tranquilizador. Te llena con sentimientos de poder y gozo. Descansas aquí un rato, sumergiéndote en la fuerza de quien reside aquí, el señor con cabeza de halcón, Ra-Hoor-Khuit.
    Miras y estudias la pluma negra en tu mano, y silenciosamente repites el nombre RA-HOOR-KHUIT. Mientras repites el nombre, el aire parece brillar, te rodea una radiación dorada, moteada con estrellas de la más profunda negrura. Sientes que la radiación está esparciéndose a través de tu cuerpo, y puedes sentir un hormigueo, como diminutas motas de oro brillante sobre tu cuerpo. Te giras una vez más hacia el trono, y ahora, sentado en él, hay una alta y regia figura. Tiene el cuerpo de un hombre alto, de poderosa anatomía, pero con la cabeza de un halcón. Estás ante la presencia de Ra-Hoor-Khuit, el señor del Aeon. Él te nota, y fija su mirada en ti. Sus ojos parecen quemar el mismo núcleo de tu ser. Él habla:


    Soy el Señor con Cabeza de Halcón del Silencio y la Fuerza; mi nemys cubre el cielo nocturno. Soy el Señor de la Doble Vara de Poder; la vara de la fuerza de Coph Nia – pero mi mano izquierda está vacía, porque he aplastado un universo; y nada queda.


    El fuego detrás de sus ojos salta más alto, y empiezas a temblar, casi de miedo. El dios eleva y sube sus brazos – sus manos se alargan hacia ti. La energía fluye desde las puntas de sus extendidos dedos -–un chorro constante de fuerza dirigida dentro de tu corazón. Te meces hacia atrás sobre tus talones mientras la energía inunda tu ser – inflamando tu espíritu con la esencia divina de Ra-Hoor-Khuit.
    El mundo parece girar a tu alrededor – tienes fugaces visiones de lo que puedes lograr con este poder. Después el aluvión se calma, y una vez más Ra-Hoor-Khuit está sentado delante de ti. Una sola estrella flota ahora encima del altar, el símbolo de tu aspiración. Elevas tus dedos hacia tus labios con reverencia, y sientes tu cuerpo encendido con fuerza silenciosa. Puedes ahora ver que cada una de las cuatro paredes a tu alrededor tiene un arco en su centro, y comprendes que estás en el cruce de caminos del Universo. Descansas un rato, preparándote para volver una vez más al mundo. Estás calmado, aún así sientes la energía dentro como una llama saltarina dentro de tu pecho. Sostienes la pluma negra y ofreces una oración silenciosa de agradecimiento a Ra-Hoor-Khuit. Te sientes atraído dentro de la radiación dorada y eres transportado a través del tiempo y el espacio. Hay un momento de oscuridad, y después, a tu ritmo, puedes abrir los ojos y estirar los miembros. Has retornado.
    Realizar este Trabajo de Sendero te permitirá “conseguir la sensación” de las cualidades y sentimientos asociados con Ra-Hoor-Khuit. Habiendo experimentado su poder de esta forma, el próximo paso es atraerlo dentro de ti mismo.
    Determina tu intención y declárala claramente. Una apropiada Declaración de Intención para Ra-Hoor-Khuit podría ser: “Es mi Voluntad invocar a Ra-Hoor-Khuit, para conseguir poder mágico y la visión de mi próximo paso en el sendero”.

LA ASUNCIÓN DE FORMAS DIVINAS



    Esta es una simple técnica para identificarte a ti mismo con una deidad elegida. Ponte de pie y encuentra una postura que represente para ti, una relajada preparación para la acción. Visualiza a Ra-Hoor-Khuit de pie detrás de ti. Respira profunda y lentamente, y con cada respiración deja que las sensaciones, recuerdos y sentimientos que experimentaste en el Trabajo de Sendero emerjan de nuevo. Siente su terrible mirada sobre tu espalda. Siente el poder de su presencia detrás de ti. Cuando no puedas soportar más esta presión, imagina que Ra-Hoor-Khuit da un paso hacia delante, como lo hizo en el Trabajo de Sendero, pero dentro de tu cuerpo. Estira tus brazos frente a ti, y siente el poder y la fuerza del dios inundándote. Que el contorno de tu cuerpo se convierta en el de él, y siente su poder como tuyo, de tal manera que te sientas cargado con energía, aunque calmado y distante. Repite el discurso que Ra-Hoor-Khuit dio en el Trabajo de Sendero.
    Con respecto a tu declaración de intención, deberías primero sentirte cargado de confianza y poder, y después, mientras experimentas este estado de consciencia, puedes examinar tu trabajo mágico, y tomar una firme decisión sobre lo que harás a continuación. Para traerte a “tierra” después de la invocación, podrías ofrecer una breve oración de agradecimiento a Ra-Hoor-Khuit, y realizar una corta visualización en la que te separas del dios. Un ejemplo de esto es visualizar al dios transformándose en un halcón, y volando hacia el sol. Mientras haces esto, las sensaciones que sientes cambian a un sentido de pacífica calma, y una sensación de cumplimiento por haber logrado tu propósito. El dios recién ido lleva la semilla de tu deseo al futuro, y ahora ya puedes desterrar y marchar a otra cosa.
  
INVOCACIÓN COMO DRAMA


    La invocación y la actuación tienen mucho en común. De hecho es apropiado algunas veces, pensar de los rituales de invocación como en una representación que tienen como meta, la entidad a la que te estás esforzando en invocar. Si llevas a cabo una buena representación, serás recompensado. Arruina tus versos y no te pedirán que regreses para una segunda sesión. A menudo encuentro útil ver actores o comediantes en televisión, particularmente para observar sus poses, uso de gestos y voz. Estas tres habilidades son poderosas formas de comunicar matices de estados de ánimo y expresión, y juegan un rol clave en el teatro de la magia.
  
USO DE LA VOZ


    No es tanto lo que dices, sino cómo lo dices; en otras palabras, la Estructura de la invocación. Las invocaciones mágicas clásicas, tienen tres partes. Primero las hazañas e historia de la entidad son contadas en tercera persona. Después las cualidades de la entidad son comentadas en segunda persona. Y finalmente, los poderes de la entidad son impartidos en primera persona, de esta forma gradualmente te identificarás a ti mismo con la entidad. Un ejemplo puede ser:


    1) “Lobo, el que se comió a la abuela de Caperucita Roja, yo te invoco.”
    2) “Tú que tienes grandes ojos, la piel peluda y terribles dientes, yo te invoco.”
    3) “Yo soy el gran lobo malo, feroz y hambriento, de ojos penetrantes y astutos.”


    ¿Pillas la idea?
    Además, para hacer un uso efectivo de la voz, necesitas ser consciente de dos aspectos de la técnica de la misma: el Ritmo y la Pronunciación.
    Los ritmos transportan nuestra consciencia hacia delante, desde el ritmo cardiaco, a los ciclos de la respiración, el sueño, noche-día y el paso de las estaciones. Los ritmos estimulan movimientos corporales asociados y acompañamientos, y actúan como una señal para empezar movimientos sin esfuerzo consciente, así que menos energía es gastada cuando empiezas; por ejemplo, se ha demostrado que los soldados pueden marchar más, con menos fatiga, cuando son acompañados por una banda marcial. El sentimiento de ser “transportado” viene de la estructura que el ritmo da  a nuestro sentido del tiempo, y el patrón da un sentido de continuidad. Se convierte en una actitud impulsora, y la atención de uno se libera (si así se desea). Los ritmos están en todas partes a nuestro alrededor, y los cánticos y canciones reflejan este hecho y nos atraen hacia un acentuado sentido de participación en el mundo.
Durante la invocación, la forma en la que pronunciamos es diferente de nuestros hábitos usuales de hablar, en que puede haber una deliberada acentuación en nuestras proclamaciones, o mayor cuidado tomado en la proyección de matices sutiles de emoción – sobrecogimiento, éxtasis, apacibilidad o proezas marciales. Si nuestras palabras surgen espontáneas desde la Mente Profunda, o han sido cuidadosamente enlazadas en prolongadas sesiones de brainstorming, es altamente probable que intentemos y encontremos un cierto ritmo distintivo en torno del cual encuadrarlas.
    La Mente Profunda a menudo nos habla en verso. Estudios culturales cruzados, de los patrones vocales de la gente en el ansia de la posesión, muestran un parecido contundente: una ascendente y descendente entonación al final de cada frase, cada frase acentuada por una pausa o gemido. Este patrón surge independientemente del lenguaje y trasfondo cultural nativo. La versión inglesa de este ritmo es conocida como Pentámetro Yámbico. Puedes oírlo en el frenético discurso oratorio de los predicadores evangélicos que están prendidos por el “Espíritu Santo”. Brota desde la Mente Profunda como poesía y comunicados inconscientes o inspirados por la deidad.
    Como la Mente Profunda nos convoca con un particular ritmo y medida, nosotros nos esforzamos en reclamar las profundidades de nuestro ser, pulsando rítmicamente nuestro discurso. El sonido, como la luz, establece ritmos en nuestros cerebros, como los experimentos con electroencefalógrafo (EEG) han demostrado. Estos ritmos internos reflejan los sonidos que nos impulsan dentro de variados grados de trance, ya sea el apacible y acuático chapoteo de la Luna, o el frenético trueno de Pan. Si somos pillados fuera de guardia, y susceptibles, sus efectos pueden ser devastadores. Cuando diseñamos invocaciones, el ritmo y la declamación deben ser considerados. Si diseñas una invocación verbal para Ra-Hoor-Khuit, tendrás que considera cómo quieres que las cualidades y poderes del dios se reflejen en tu voz. Un ritmo fuerte y marcial podrían ser apropiados, quizá repetitivo, calmado y confiado, con un sentido de poder acumulado. ¿Cómo piensas que el dios hablaría? Es una apuesta segura que él no musitaría, ni balbucearía o diría “er...” entre sentencias.
Algunas bellas invocaciones aparecen en los manuales mágicos – pero el mejor tipo de invocación es el que funciona para uno. Las palabras dichas con confianza, desde el corazón, serán más efectivas que las líneas medio-recordadas de un libro. Aunque puedes obtener buenos resultados leyendo invocaciones, a menos que tengas un atril para poner el libro, te será difícil hacer gestos con las manos, lo cual puede anular el uso de gestos para reforzar lo que estás diciendo.
    Los gestos y posturas refuerzan otros elementos de la invocación. Un elemento clave de la práctica invocatoria es aprender a asociar posturas y gestos con emociones y sensaciones correspondientes. El uso de cambios posturales es bastante fácil de entender.


LA POSTURA NEUTRA


    Encuentra una postura que para ti, refleje un sentido de calmada disposición para la acción. Deberías estar relajado, atento a lo que te rodea, y preparado (pero no tenso) para cualquier cosa que vaya a suceder. Deberías ser capaz de encontrar tanto una postura en pie como sentado. Aunque acostado no es recomendado, ya que es difícil saltar a la acción desde una posición prono. Esta postura te representa en tu Axis Mundi, la mente en reposo.
    Encontrar esta postura es útil ya que es la postura desde la que puedes mudar para hacer una demarcación entre diferentes actos mágicos. Por ejemplo, en la Asunción de Formas Divinas descrita anteriormente, te moverías desde esta postura y tomarías la postura de la entidad a la que estás invocando sobre ti mismo, y volverías a ella, cuando hayas finalizado.
    ¿Cómo podrías cambiar tu postura corporal cuando invocas a una entidad dentro de ti? La mayoría de entidades tienen posturas características. Sin embargo, si no haces su postura característica, puedes decidir una por adelantado. Mientras experimentas un cambio en la percepción, tu postura corporal cambiará en formas en las que no podrás (al principio) ser totalmente consciente. Un acentuado sentimiento de confianza y aplomo tiende a atraer tus hombros hacia atrás y tu cabeza hacia arriba. Tu cavidad pectoral se expandirá mientras respiras profunda y lentamente; tus miembros estarán además fuera de la línea central de tu cuerpo. Estar de pie con tus pies hacia fuera y tus brazos extendidos hacia arriba y hacia fuera, por ejemplo, es la clásica postura para la invocación – estás extendiendo tu espacio corporal hasta sus límites, haciéndote a ti mismo vulnerable. Inversamente, estar de pie con tus brazos cruzados sobre tu pecho, y tu cabeza doblada ligeramente hacia abajo, es la clásica postura para “cerrar” después de los trabajos de magia, ya que te cierras a ti mismo a las influencias externas.
    Los gestos son un elemento clave en la comunicación no-verbal, con un amplio rango de usos desde hacer un simple, aunque enfático gesto al motorista que te adelanta, hasta el elaborado lenguaje de signos usado por aquellos impedidos para hablar. El gesto más usado en la magia moderna es el de hincar con la mano dominante tajantemente hacia fuera a la altura del hombro, representando la voluntad mágica proyectándose hacia el futuro.
    Experimenta con el uso de gestos hasta que encuentres los que para ti, elocuentemente comuniquen relajación, recogimiento interior, proyección de poder y cosas así. Por ejemplo, ahuecar las manos puede significar la acumulación de poder. Centra la consciencia dentro de tus manos y siente una débil sensación de hormigueo, y una ligera resistencia cuando intentas juntarlas. Imagina una bola de energía formándose en este espacio, e imagina un sigilo formándose en su interior. Toma una respiración profunda, palmea tus manos sonoramente y haz un gesto de lanzar hacia fuera. Una forma muy simple de lanzar un encantamiento. Encuentra otras, y crea tu propia batería de gestos.


MAGIA CON MÁSCARAS


    En la moderna cultura occidental, las máscaras se han reducido a objetos de arte, para ser colgadas en paredes o exhibidas en museos. En el mejor de los casos, son usadas como disfraces.
    En las supervivientes culturas chamánicas sin embargo, las máscaras son consideradas extremadamente poderosas armas mágicas. Algunas tribus africanas, por ejemplo, guardan sus máscaras bajo cerrojo, para proteger a las personas del poder de la mirada de las máscaras. Algunas máscaras polinesias son grabadas con sus ojos mirando hacia abajo, para que no puedan mirar directamente a los espectadores.
    Una máscara colgada en una pared puede ser bella de mirar, pero tiene muy poca vitalidad hasta que su “personalidad” haya sido activada. Tanto los chamanes tribales como los modernos maestros dramáticos, imprimen en sus estudiantes la idea de que las máscaras tienen sus propias personalidades. Cuando una máscara es asumida, la personalidad del que la viste es eclipsada por la de la máscara, y una vez el que la viste se acostumbra a esta idea, un estado de trance puede acaecer donde el “espíritu” de la máscara asuma el poder.
    Como objeto mágico, el propósito de la máscara es conducir hacia fuera la personalidad del individuo, y permitir que un “espíritu” asuma el poder. Tanto el eclipsamiento como la completa posesión pueden ser experimentados en el trabajo con máscaras. No es tan importante que lleves la máscara, sino que la máscara lleve tu cuerpo. Es la máscara la responsable de lo que suceda, en lugar del que la porta.
    El maestro de máscaras Keith Johnstone, enfatiza que las máscaras no tienen al principio, acceso a sus habilidades corporales, ni pueden hablar – las máscaras nuevas deben recibir “lecciones de discurso”. Una máscara adquiere un repertorio de gestos, implementos y posturas mientras que desarrolla su personalidad. Como cualquier otra persona en crecimiento, las máscaras pueden ser traviesas, agresivas u obscenas, a menudo comportándose en formas que están muy “alejadas del carácter” del usuario de la máscara. Esto puede convertirse en una poderosa forma de “encontrar a tus propios demonios”, y de darse cuenta de que no toda conducta de la que somos capaces, está relacionada con la manera en que nos gustaría pensar sobre nosotros mismos.
    Las máscaras pueden conducir rituales, representar a un espíritu invocado o ser el “líder” del “sabbat”. Los grupos de máscaras pueden desarrollar sus propios mitos, y realizar rituales para una audiencia no enmascarada. Las máscaras también pueden ser usadas como “guardianes” en un sito ritual o templo, y si son colocadas sobre mesitas vueltas hacia abajo y mirando el ritual, pueden parecer estar “participando”. Es común para las máscaras “guardianes”, “convocar” a los ritualistas participantes que quieran “tomar parte”.


PRINCIPIOS DEL TRABAJO CON MÁSCARAS


    Hay dos tipos básicos de Máscara: máscaras de Cara-Completa y de Media-Cara. Las máscaras de Cara-Completa no tienen boca, así que no pueden hablar, confiando en el lenguaje físico para comunicarse. En el otro extremo, una vez las máscaras de Media-Cara aprenden a hablar, ¡difícilmente dejaran de hacerlo!
    El trabajo con máscaras no puede ser hecho “en frío”. Debería estar siempre dirigido por un líder que actúe tanto como un ancla, si las personas temen que la experiencia se convierta en demasiado para ellas, como que permita sentirse lo suficientemente cómodos a los participantes para “dejarse llevar”, y deje que la máscara tome el control.
Los siguientes ejercicios pueden ser usados como preludios para el trabajo con máscaras:


Animales


    Este es un juego donde los miembros del grupo adoptan roles animales y los representan, con sonidos y gestos apropiados. Tiende a hacer surgir conductas muy estereotipadas, tales como parodias de peleas y asearse, pero ocasionalmente la gente consigue buenos “alcances” en sus roles animales, y como tal, puede ser usado como un preludio para la exploración del cambio de forma.



Caras


    Conforme crecemos, tendemos a adoptar expresiones faciales características – que nos ayudan a establecer el sentido de personalidad. Estas “caras” se graban en nuestros patrones musculares así que efectivamente actúan como “máscaras” en sí mismas – de miedo, orgullo, ira o resignación. Este juego comienza para todos los participantes haciendo que  emitan un ruido emocional sin palabras, entonces hay que hacer y mantener la cara que sea apropiada para este ruido. El grupo entonces da vueltas durante unos pocos minutos antes de pararse e intercambiar retroalimentación,  sobre cómo encontraron el ejercicio. Uno de los efectos muy observables de la invocación es que a menudo, una persona que está invocando sobre sí misma, o alternativamente, hay otra persona que está invocando a una entidad sobre ella, será vista experimentando cambios faciales. Esto puede ser tomado como un indicador positivo de que el sujeto se está convirtiendo, momentáneamente, en alguna “otra” persona distinta a  la suya diaria.


Pintarse la Cara


    Pintarse la cara puede ser una preparación útil para el trabajo con máscaras. Algunos efectos sorprendentes pueden ser creados con práctica e incluso la pintura aplicada puede tener un efecto dramático para mejorar una invocación. La aplicación de maquillaje ha sido en sí misma un acto ritualizado desde los tiempos más antiguos – como una forma de invocación y proyección de una imagen con la que se desea identificar. Puede avanzarse en la dirección de pintarse todo el cuerpo, por ejemplo, y usado para mejorar el ejercicio de los animales mencionado antes. Las posibilidades son ilimitadas, una vez empiezas a explorar los diferentes medios.


Implementos


    Puede ser sorprendente cómo el efectivo uso de  un simple implemento, puede ser tan grande ayuda para el desempeño de otros roles y la proyección de diferentes imágenes de ti mismo. Un ejercicio usado en una Exploración con Máscaras en grupo fue que una persona le diera a cualquiera otra del grupo un simple implemento, y pedirles que lo usaran de tal forma que sugiriera un particular personaje o estereotipo. Esto fue tanto divertido como instructivo. Por ejemplo, un poncho descolorido hizo surgir a Clint Eastwood al completo, con lento e intencionado caminar y pose de pistolero. Unas gafas con cristales de espejo produjo un personaje Mr. Cool, como podrías verlo en cualquier despliegue policiaco americano. Un abrigo raído creó un vagabundo jadeante. Estos personajes fueron exhibidos a través de los participantes, alterando sus posturas corporales, movimientos, voces y maneras. Es bastante fácil meterte dentro de otros personajes de esta forma, y la habilidad de hacerlo así puede ser puesta en buen uso en la magia. No solamente es un ejercicio útil en superación de patrones habituales, sino que le permite a uno ser más flexible en asumir diferentes personalidades tanto en eventos de grupo como en solitario.
    En el trabajo con máscaras, mejor que intentar pensar en ti mismo como dentro del rol de la máscara, como podría sugerir su apariencia, un truco es dejar de pensar, y dejar a la máscara hacer el trabajo. Las personalidades de las máscaras pueden surgir desde la Mente Profunda, mientras que la consciencia de vigilia es distraída. Esto puede hacerse canturreando sonoramente para bloquear los pensamientos mientras se está asumiendo la máscara.


PRECAUCIONES


    El trabajo con máscaras necesita un acercamiento cuidadoso si se hace en su totalidad. Es un poderoso aspecto de la experiencia dramática y debería ser respetado como tal. Alguna forma de Destierro ritual puede ser un método útil de terminar las sesiones de grupo.


TRABAJO EN SOLITARIO


    La mayoría de lo precedente ha sido escrito desde la estancia del trabajo en grupo, pero las máscaras pueden también ser usadas en meditación y ritual en solitario. Generalmente, el grado de trance-máscara no es tan intenso como el efecto generado por el grupo, pero no obstante puede aún así ser una experiencia poderosa. El uso más obvio de las máscaras para el trabajo en solitario, es como una ayuda a la invocación hecha a una entidad o fuerza particular. El uso de una máscara de cara completa por ejemplo, tiende a afectar la forma en que uno se mueve – la cabeza tiene que inclinarse ligeramente hacia arriba para equilibrar el peso añadido, y eso sustrae la atención propia del resto del cuerpo. También la forma ritualizada de ponerse la máscara como parte del evento, puede aumentar la consciencia de la naturaleza sagrada de la experiencia. La máscara se convierte en un objeto sagrado, rememorando los sentimientos, imágenes y símbolos asociados con un ritual o evento particular.
    La invocación, como cualquier otra técnica de magia, trabaja a través de la construcción de cadenas de asociación. El uso de incienso, aceites y perfumes, comida y bebida, colores y vestimenta son también dignos de consideración.


AROMAS


    El olor es probablemente el menos entendido y más infravalorado de nuestros sentidos. Confiamos tanto en la visión y el oído que el olfato nos afecta casi subliminalmente. Esto contrasta con la mayoría de las otras especies. Muchos animales reciben mucha más información sobre su entorno vía el olfato que a través de la vista y el oído. El poder del olor es que evoca asociaciones – recuerdos, apetitos, excitación sexual y miedo, pueden ser traídos a la consciencia despierta por un olor particular, de una forma que es tanto inmediata como intensa.
    De ahí el uso de incienso en la creación de una atmósfera ritual. Durante la última década más o menos, la investigación de las propiedades del olor ha aumentado. La Aromaterapia se está volviendo incrementadamente popular, y la mayoría de hospitales ahora tienen “kits para coma”, que contienen aromas sintéticos muy fuertes usados para estimular a los pacientes que están en coma profundo después de un trauma. Una de las dificultades con los aromas es que, a menos que los hayas usados para trabajar, son difíciles de describir. Es mucho más fácil de recordar una vista que un olor, y cuando se intenta describir un olor de memoria, confiamos altamente en asociaciones simbólicas. Esto puede ser debido al hecho de que, en los humanos, solamente una pequeña región del Tálamo (el área del cerebro que trata con la información sensorial) está relacionada con el olor. Las mujeres son más sensibles a ciertos olores que los hombres; por ejemplo los ciclos menstruales de las mujeres que viven juntas a menudo se vuelven sincronizados. Esto parece ser facilitado por la secreción de feromonas (mensajeros químicos externos). El ofrecimiento de incienso y perfumes fragantes a las deidades es una de las más antiguas formas de adoración e invocación. La cuestión de cuál es la más apropiada forma de incienso o perfume para una deidad, es mucho una materia de elección personal, y básicamente hay tres acercamientos para la elección de las esencias. Primeramente, está el camino de la autenticidad histórica. En segundo lugar el sendero de las correspondencias mágicas, por el cual alguna “autoridad” ha decidido ya qué aroma corresponde a qué dios, planeta, color, etc. En tercer lugar, está el Tao de elegir cualquier esencia que decidas como la más apropiada. Algunas esencias tienen distintivos efectos fisiológicos colaterales, tales como el aclaramiento de las fosas nasales o la elevación de la temperatura de la piel. Otros pueden ser artificiales, pero no menos evocativos – no hay nada como el olor de la sala de espera de un dentista, para aumentar la aprehensión y la tensión de algunas personas, y si puedes usar tal combinación para ayudarte a construir un ambiente apropiado, entonces úsala por todos los medios posibles.


COMIDA Y BEBIDA


    La comida y bebida son usadas a menudo como sacramentos, permitiendo a los participantes absorber la esencia divina de la entidad invocada, y qué tipos de comida y bebida pueden ser usados, depende mucho del ambiente general del ritual. El aguamiel, por ejemplo, es elegido para ser bebido a grandes tragos por la Tradición Nórdica (Germánica), mientras que algunos de los Loa del Vudú tienen debilidad por una copita de ron. En el ritual Dionisiaco, el mismo acto de beber puede en sí mismo ser considerado un acto de invocación, donde le espíritu de Dioniso se haría presente a sí mismo en el primer celebrante que alcance un apropiado estado de consciencia. Comer y beber son en sí mismos actos sagrados. Los ofrecimientos de comida hechos a los dioses durante el ritual, son a menudo consumidos como parte del conectar a tierra general después del trabajo. Pasar desde el trabajo mágico “serio”, a festejar y celebrar es una forma honrada por el tiempo de cerrar una ceremonia.
VESTIMENTA


    Una túnica (generalmente con capucha) es considerada el uniforme básico del mago. La túnica sirve para ocultar la silueta del propio cuerpo y aporta un nivel avanzado de reforzamiento de que se está haciendo algo “diferente” a los actos realizados con ropa normal. Para la mayoría de magos, parece ser el caso de que o se trabaja con túnica, o desnudo (vestido con el cielo). El trabajo desnudo tiene sus propios efectos – especialmente en grupo, donde los recién llegados bien pueden experimentar un colgar la sus propias imágenes corporales, o abrigar la sospecha (generalmente infundada) de que un grupo que trabaja desnudo, al final acaban en la cama todos juntos. El trabajo desnudo también conduce a cambios perceptuales – el área de la piel expuesta hace de la superficie del cuerpo un órgano sensorial más efectivo, y el hecho de estar desnudo generalmente asegura que se está más alerta a los posibles peligros.


VISTIENDO EL ROL


    En adición a estos básicos acercamientos a la vestimenta, puedes también considerar “vestirte” para el ritual invocatorio. Mientras que la mayoría de magos tienden a hacerlo visualizándose a sí mismos llevando el atuendo apropiado para invocar a una deidad particular, puedes tener mucha diversión y lograr algunos abrumadores efectos, usando disfraces, máscaras, pinturas de cara, etc., la preparación de lo cual puede ser tan gratificante como el ritual en sí mismo.


INSTRUMENTOS MUSICALES


    El uso de instrumentos musicales como ayuda para la invocación, tiene de nuevo un antiguo linaje. Mientras que la música grabada puede añadir ambiente a un ritual, no hay nada que pueda igualar realmente a que tú mismo produzcas los sonidos. Aquí hay algunos ejemplos de instrumentos fácilmente obtenibles.






Ruedas Giratorias


    El Iynx griego es básicamente una pequeña rueda, suspendida a la mitad de una cuerda. La cuerda es enrollada y, mientras la cuerda se desenrolla, gira haciendo un sonido de rápido zumbido. El Iynx fue usado para invocar (y desterrar) a las deidades, atrayéndolas para poseer a un celebrante. Se piensa que las brujas de Tesalia usaban el Iynx para “bajar a la Luna”, y fue ampliamente usado para hacer llover, atar demonios y magia amorosa.
    Relacionado con el Iynx está el Toro Bramador (Bramadera), el cual, en su forma más simple, es una pieza de madera pesada con bordes biselados, de al menos veinticinco centímetros de longitud, atada a un cordón recio y largo. Cuando se gira lentamente sobre la cabeza de uno, hace un sonido ronroneante, y si se gira a más velocidad, un rápido zumbido. Es un instrumento para exteriores, y el usuario debería colocarse ¡donde los desprevenidos espectadores estén fuera del peligro de ser abofeteados!


Instrumentos Rítmicos


    El uso de tambores, agitadores o palmadas para crear ritmos, es la más simple forma y a menudo la más efectiva de acentuar el ritual de invocación, particularmente en estilos de magia neo-chamánicos. El tamborileo en sí mismo puede hacer pasar rápidamente a un celebrante, al estado de posesión por un espíritu. En el estilo de ritual pseudo-masónico de la magia post-Golden Dawn, las palmadas o golpes sobre una campana o gong son a menudo usados para acentuar las diferentes fases del ritual.


Notas Sostenidas


    La campana cantante de Tíbet, es básicamente una campana con un mango. Tú sostienes el mango y frotas la campana con un bloque de madera redondo muy rápidamente, produciendo un prolongado tono. Golpear ligeramente un gong con un martillo blando, también producirá notas sostenidas. También en esta categoría caerían los instrumentos de viento como el didgeridu, trompetas, silbatos, caracolas y trompetas de fémur.


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