Vuelo al Sabbat

Vuelo al Sabbat

domingo, 13 de abril de 2014

El Canto del Sabbat

Con este primer texto, traducción correspondiente al libro de Nigel Aldcroft Jackson, inicia su colaboración con Textos de Magia Traducidos nuestro amigo Gonzalo Almenar, que se define a sí mismo en su estupendo blog El Eco de los Ancestros con las siguientes palabras: "... En pocas palabras, estudio Brujería del Cerco, que está estrechamente ligada a la Brujería Tradicional, magia natural y chamanismo..." y que nosotros desde aquí os recomendamos. En este caso nos ofrece la traducción del Canto del Sabbat con el que se inicia el libro Call of the Horned Piper.

Manon y Shaagar

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Por Nigel Aldcroft Jackson
(Traducido por Gonzalo Almenar de Call of the Horned Piper)

El sueño está despertando, despertándose está
montamos la escoba a través de la oscuridad,
la justicia es sucia y la suciedad es justa
en la abeja y el gato, en el sabueso y la liebre,
la vida muere y la muerte vive
el tamiz y la tijera hacemos girar,
la luz es oscuridad, oscuridad lúcida
para los errantes en la noche ancestral,
arriba es abajo y abajo es arriba
para aquellos que quieren al caldero asomar,
señores son campesinos y campesinos son señores
a través del puente armado nos hacemos elevar,
nacimiento es muerte y muerte es nacimiento
recorremos las secretas sendas bajo lo usual,
la novia es hechicera y la hechicera es novia
a través de los tiempos enloquecer y cabalgar,
el día es noche y la noche es día
para los errantes en el Viejo Arte.





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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:



viernes, 11 de abril de 2014

Codex Saerus

Con este primer texto, nuestro buen amigo Jose Cadaveria inicia su colaboración con Textos de Magia Traducidos, desde aquí queremos agradecerle el haber pensado en nosotros para compartir su trabajo, teniendo en cuenta que ya dispone de otras plataformas desde las que poder hacerlo.
Manon y Shaagar

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El Libro Negro de Satán
Orden de los Nueve Ángulos
(Traducido por Jose Cadaveria)





El Libro Negro de Satán Parte Uno

De acuerdo con la tradición, cada Maestre o Señora responsable de un Templo o grupo Satánico en particular, le era otorgado en asunción de esa responsabilidad, una copia del Libro Negro de Satán. El Libro Negro contienen los rituales Satánicos básicos e instrucciones relativas a la mágicka ceremonial en general. Era el deber del Maestre o Señora mantener este libro seguro, y estaba prohibido ser visto por los no iniciados en el Templo. Estaba prohibido realizar copias, aunque Iniciados por encima del grado de Adepto Externo fuesen autorizados a ver y leer la copia del Templo. En el Satanismo tradicional ( i.e. este que usa el Sistema Septenario: también conocido como Sistema Hebdomadrio) esta práctica continuó hasta hace poco cuando el Gran Maestre representante de los grupos tradicionales decidió permitir a los Iniciados de Buen oficio la copia del trabajo. Esta decisión fue recientemente extendida para habilitar esta publicación especialista en una edición limitada. El texto integro del Libro Negro tradicional está incluido en este presente trabajo, junto con varios capítulos adicionales, (e.g. Auto-iniciación; Organizando y Conduciendo un Templo). Estas adiciones hacen del presente trabajo un manual práctico y conciso para los que están seriamente interesados en las Artes Negras.


Los XXI Puntos Satánicos

1. No respetes la lástima o la debilidad, pues son una enfermedad que debilita al fuerte.
2. Prueba siempre tu fuerza, pues ahí yace el éxito.
3. Busca felicidad en la victoria - pero nunca en la paz.
4. Disfruta de un corto descanso, mejor que de uno largo.
5. Llega como un segador, pues así sembrarás.
6. Nunca ames nada tanto que no puedas verlo morir.
7. No construyas sobre arena, sino sobre roca. Y no construyas para hoy o ayer, sino para todos los tiempos.
8. Esfuérzate siempre más, pues la conquista nunca acaba.
9. Y muere antes que someterte.
10. No forjes obras de arte, sino espadas de muerte, pues ahí yace el gran arte.
11. Aprende a alzarte sobre ti mismo, para que puedas triunfar sobre todas las cosas.
12. La sangre de los vivos es un buen fertilizante para las semillas de lo nuevo.
13. Aquél que está en la cima de la mayor pirámide de cráneos puede ver más lejos.
14. No descartes el amor, pero trátalo como un impostor, aunque siempre sé justo.
15. Todo lo que es grande está construido sobre el sufrimiento.
16. No te esfuerces sólo hacia delante, sino también hacia arriba, pues la grandeza yace en lo más alto.
17. Llega como un fresco y fuerte viento que quiebra, pero que también crea.
18. Deja que el amor a la vida sea una meta, pero que tu más alta meta sea la grandeza.
19. Nada es bello excepto el hombre, aunque lo más bello de todo es la mujer.
20. Rechaza toda ilusión y mentira, porque estorban al fuerte.
21. Lo que no mata, hace más fuerte.



I. ¿Qué es el Satanismo?

Satanismo es fundamentalmente un modo de vida-una filosofía práctica de vida. La esencia de este modo es la creencia que lo podemos todo, como individuos, alcanzamos mucho más con nuestras vidas de lo que nosotros percibimos. La mayoría de las personas desperdicia las oportunidades que la vida de forma Mágicka puede traer.

Magick Satánica es simplemente el uso de fuerzas mágickas o energías para acrecentar la vida de un individuo o individuos de acuerdo con sus deseos. Este uso puede ser de dos tipos: el primero es “externo” y el segundo “interno”. Magick externa es esencialmente hechicería: cambio de eventos externos, circunstancias o individuos de acuerdo con los deseos del hechicero. Magick interna es la mudanza de la conciencia del individuo mágico usando ciertas técnicas magickas- esta es esencialmente la indagación del Iniciado hacia los grados más altos de adquisición magicka, siguiendo el camino del Adepto.
A la magick externa corresponden rituales ceremoniales y herméticos. A la magick interna concierne el siniestro camino septenario. Rituales ceremoniales son rituales que implican a más de dos individuos, el ritual tiene lugar en el Templo o en algún lugar al aire libre consagrado como un Templo. Los Rituales ceremoniales requieren un conjunto de textos que son seguidos por los participantes y el uso de atuendos ceremoniales junto con el uso de ciertos artilugios que posen significado magicko u oculto. Los Rituales herméticos son normalmente llevados a cabo por un individuo en solitario o con un asistente/compañero. El presente trabajo trata de magick ceremonial Satánica: hermética y magick interna Satánica son tratadas en el libro “NAOS- Una Guía Práctica para la Siniestra Magick Hermética”.
Satanismo, para empezar, es sobre todos tomar consciencia (o liberar) nuestra oscura o sombría naturaleza y para este fin, Magick Satánica es emprendida. Los Satanistas afirmamos que ya somos dioses: sin embargo la mayoría de las personas fallan en entender esto y continúan arrastrándose: por otros o un “dios”. El Satanista es orgulloso, fuerte y desafiante y detesta la religión del dios crucificado fundada por el Nazareno, Yeshua. Un Nazareno (un seguidor de Yeshua) tiene miedo a morir y reflexionará bajo la culpa y envidia. La religión de Yeshua invirtió todos los valores naturales, fijando el curso de nuestra evolución consciente. Por el contrario, el satanismo es una expresión natural de la evolución o 'Prometeo' y su magia es uno de los medios para hacernos dioses en la Tierra y percibir el potencial que la mente posee dentro de nosotros.
Las Ceremonias Satánicas son un medio para disfrutar de los placeres de la vida: ellas ofrecen carnalidad, el placer de cumplir los deseos, trayendo recompensas materiales y personales y las alegrías de las tinieblas. Pero esto es sólo el comienzo, una fase para algo mayor. Es uno de los propósitos de un Templo Satánico guiar a aquellos que se inician y que se muestran interesados a lo largo del difícil y peligroso camino que es el camino septenário. Aquellos que no desean seguir este camino de Adepto y más allá deberían simplemente disfrutar de los muchos placeres que el Príncipe de las Tinieblas ofrece a aquellos que por una Iniciación Satánica desean seguir Su filosofía de vida.
En el Satanismo tradicional hay una apreciación del papel de las mujeres, pues el Satanismo en su nivel más alto se preocupa por el desarrollo del individuo: papeles como tal es una parte necesaria de auto-desarrollo. Ser jugados, descartados y entonces transcendidos. La estructura de los Templos tradicionales y los rituales ejecutados por los miembros del Templo reflejan esta apreciación y entendimiento. Por ejemplo, es posible y realmente deseable para una Señora de la Tierra establecer y organizar su propio Templo a menos que ella deseé otra cosa, en tanto cómo le es posible y deseable celebrar la Misa Negra usando un sacerdote desnudo sobre el altar, mientras que la Sacerdotisa administra el servicio, tal reversión es un principio aceptado en la Magick Negra.


II-El Templo

Los Rituales Satánicos o son administrados en un Templo en un recito cerrado o en un lugar al aire libre aislado durante las horas de oscuridad. Los Templos en recintos cerrados normalmente disponen de un altar estático, construido de piedra o de madera, y este altar deberá ser fijado en el Este. Ha de ser cubierto por paño de altar de buena calidad y de color negro. En este será tejido un pentagrama invertido, o un sigilo septiano, o incluso un sigilo personal del Maestro/ Señora o del templo si hubiera uno.
Candelabros, hechos de plata u oro, son colocados sobre el altar, en cada extremo. Las Velas negras son frecuentemente las más empleadas sin embargo algunos rituales requieren el uso de otros colores. Otros candelabros deberán ser colocados alrededor del Templo, partiendo de que la única luz usada en el Templo durante los rituales y en otros momentos debe de proceder de las velas. El Libro Negro deberá ser colocado en un soporte de roble, el propio altar ha de ser del tamaño suficiente para que un individuo pueda tumbarse en el.
Los Templos en recintos cerrados han de ser pintados de negro o rojo (o una combinación de ambos), el suelo desnudo o cubierto por un tapete o alfombras de diseño plano, siendo negros o rojos. Cuando está en desuso, el Templo deberá ser mantenido oscuro y caliente, incienso de avellano ha de ser quemado frecuentemente. Una esfera de cuarzo o un cristal grande deberá ser mantenido en el Templo, en cima o próximo al altar: si esta próximo apoyado en un soporte de roble.
Sobre el altar o atrás ha de haber una imagen o escultura de Baphomet de acuerdo con la Tradición Satánica. Baphomet es considerada por Satanistas como una “diosa violenta” y es descrita como una linda mujer, sentada, desnuda de cintura para arriba. En su mano izquierda ella sostiene la cabeza decapitada de un hombre. En la derecha sujeta una antorcha prendida. La Cabeza cortada gotea sangre sobre la parte baja del vestido blanco ella lo mantiene parcialmente de manera que esto ensombrece su rostro sonriente. Baphomet es considerada como el arquetipo de la Señora de la Tierra, es la Novia de Lucifer. Sin embargo esto varia de tradición a Tradición.
Ningún otro mobiliario debe de estar presente en el Templo. Los utensilios del Templo son pocos numerosos y deberán ser fabricados o comprados por el Maestro o Señora. Si esto no fuera posible, estos deberán ser elegidos por ellos con cuidado. Los utensilios requeridos son varios cálices grandes plateados, un incensario (o soporte para incienso), un tetraedro de cuarzo, un cuenco plateado grande y una Daga Sacrificial que ha de tener la empuñadura de madera. Estas herramientas se pueden mantener en el altar, si son suficientemente grandes, o puede ser envueltas en un paño negro y guardadas en un armario de madera de roble.
Nadie está autorizado en el Templo a no ser que esté vestido con túnica ceremonial y descalzo. Las túnicas son generalmente de color negro con una capucha, aunque algunos rituales requieren el uso de otros colores. Si es posible una pre-cámara debería ser usada por los socios para vestir las túnicas ceremoniales y para prepararse.
Si un lugar al aire libre es utilizado, el área debe ser estacado con un círculo de siete piedras, por el Maestro. Un altar al aire libre es por lo general el cuerpo de uno de los participantes - desnudo o vestido según el ritual y las condiciones prevalecientes. El altar debe estar cubierto con un paño negro con un pentagrama invertido, el tamaño de la tela no puede ser inferior a siete pies (2,14 m).
Los participantes deben conocer bien la zona, ellos no deberán utilizar ninguna Luz artificial de ningún tipo, tan sólo velas para guiarlos al lugar escogido. Nadie deberá hacer ningún fuego de iluminación durante ningún ritual. Por ello la noche de luna llena es frecuentemente elegida.
Los Templos en recintos cerrados deberán ser consagrados y las zonas al aire libre elegidas para los rituales de acuerdo con el rito de consagración del Templo. Cuando algún ritual de Magika Satánica es emprendido ninguna tentativa deberá ser realizada para desterrar la magik hecha – las fuerzas o energías usadas siguiendo un ritual han de permanecer, y seguir a través del área o del Templo para avanzar en dirección a los poderes de la Oscuridad.

PREPARACIÓN PARA RITUALES

El Maestre o Señora deben elegir un miembro que actuará como “hermano /hermana del Altar”. Es el deber de este miembro asegurarse que el Templo esté preparado – por ejemplo encendiendo las velas, llenando los cálices de vino, prendiendo los inciensos, y preparando todo para el ritual.
Es deber del Maestre o Señora preparar a los miembros para el ritual. Esto implica normalmente la recopilación de túnicas en el Templo o en la pre-cámara designada como área de preparación al menos media hora antes del inicio del ritual. Durante este periodo ellos permanecerán en silencio estando de pie concentrándose en la imagen de Baphomet o algún sigilo (como un pentagrama invertido) conforme fue decretado por el Maestre.
Deberán ser elegido uno o dos miembros para que actúen como Cantor y estos deberán ser instruidos en canto formal de las canciones. Podrán ser escogidos otros miembros como músicos- los instrumentos preferentes son los tambores (o bongos) o la flauta.

III-Ritual Ceremonial

Rituales ceremoniales, tal como aparece aquí, son básicamente administrados por dos razones: generar energía mágica (y dirigirla para alcanzar una meta o deseo mágico) en beneficio de la congregación participante. Los beneficios de la congregación se derivan de un ritual correctamente administrado de Magik Negra y puede ser muy variado: a lo carnal, lo material y lo espiritual.
Para tener éxito, un ritual ceremonial, tiene que ser dramático y emocional. Esto quiere decir, que el ambiente adecuado debe ser creado y mantenido. El objetivo es involucrar a las emociones de la congregación, y todos los muchos elementos de la ritualización (por ejemplo, las túnicas y las velas) pueden ser utilizados como ayuda. Sin embargo, el elemento más importante es el poder de la voz, ya sea hablado, cantado, o vibrado. (Véase el capítulo sobre "Magik Vibracional” para una mejor comprensión.).
Cuando usted está llevando a cabo una ceremonia ritual a de utilizar el conjunto de textos y canciones ( por ejemplo el Padre Nuestro Satánico, el Diabolus) como un medio de trabajar gradualmente en usted mismo dentro de un emocional, pero aun así controlado frenesí. No es simplemente decir las palabras correctas -ellas deben ser pronunciadas o cantadas con satánico deseo- y la emoción una vez alcanzada esta deberá ser mantenida hasta que el ritual haya finalizado. Esto no significa solamente actuar: significa hacer el papel que efectivamente usted asume, el poderoso hechicero o hechicera. Y este sentimiento ha de ser comunicado a la audiencia: mediante la voz, gestos de los ojos y otros. Mágika Ceremonial es y siempre será un Arte y, dominar este Arte requiere practica.
Mientras tanto usted (y la persona que trabaja como Señora/ Maestre o Sacerdotisa/Sacerdote) debe siempre permanecer en el control de sus emociones deteniéndose sólo brevemente por una posesión. Esto también significa que cada uno y todos los rituales han de llevarse a cabo sin temor o duda (incluso ni el miedo inconsciente o duda inconsciente)- es decir, en el verdadero espíritu del orgullo y dominio Satánico: con una exaltación en las fuerzas conjuradas.
En la mayoría de los rituales ceremoniales es una de las tareas de la congregación el abandonarse a sí mismos en su lujuria y frenesí, pero como Maestre/Señora usted no podrá hacer eso ya que deberá controlar y dirigir todas las energías las cuales son traídas por el ritual y el frenesí producido. Es usted quien iniciará la emoción en el Templo, cultivando ese desarrollo en la congregación, para conseguir con ellos alcanzar un frenesí ritualístico y el clímax. Y entonces la energía deberá ser controlada- en dirección de un objetivo mágiko específico para usted o dispersa en el área del Templo y dejar que se propague en función de su naturaleza y para la gloria del Príncipe de la Oscuridad dentro de cada uno de los presentes.
Para dirigir la energía, deberá antes del ritual elegir un deseo específico o meta (propia o como un favor hacia uno de los miembros). Esa meta (por ejemplo, podría ser el perjudicar a un individuo especifico) debe ser colocada en una frase simple y en una visualización simple de acuerdo con los principios de la mágik hermética. La visualización debería ser del resultado prospero deseado- sin embargo si esto resultara difícil se concentrarán solamente en la frase. Esta frase, la cual debe ser concisa, ha de ser escrita antes del ritual, en un pedazo de pergamino- podrá usarse una escritura secreta de su propia creación o uno de los escritos mágikos de uso general. A continuación, en el clímax del ritual, queme ese pergamino: para ello, llene el recipiente plateado con ron, coloque el pergamino en el al comienzo del ritual, y préndale fuego usando una de las velas durante el ritual. Mientras arde grite/cante/vibre su frase elegida, visualizando su deseo de acuerdo con la visualización escogida (si lo desea puede excluir la parte de la visualización). Luego regocíjese en el triunfo de su deseo.
Para dispersar la energía, tan sólo imagínela (como por ejemplo: filamentos) cercando el templo y que gradualmente se va arrastrando hacia afuera. También puede (por ejemplo en un ritual de iniciación) dirigir la energía a un individuo que esté presente (en ese ritual, usando un sigilo y un canto).

IV-La Misa Negra


INTRODUCCIÓN

La Misa Negra es un ritual ceremonial de triple propósito. Primero, es una inversión positiva de la misa de la Iglesia del Nazareno, y en esta manera es un rito de Magik Negra (vea la “Guía para la Magik Negra”). Segundo, es un medio de liberación personal de las del dogma del Nazareno y así mismo una Blasfemia: un ritual para liberal sentimientos inconscientes. Tercero, es un rito de magia en sí mismo, por esto, la ejecución correcta genera energía magika la cual el celebrante puede dirigir.
La Misa Negra ha sido gravemente desatendida. No es simplemente una inversión del simbolismo y palabras del Nazareno- Cuando una misa del Nazareno es celebrada (como acontece diariamente muchas veces, alrededor del mundo) ciertas energías o vibraciones compatibles con el ethos Nazareno pueden o no ser generadas, dependiendo de la circunstancia y de los individuos participantes. Con ello, bajo ciertas particularidades, la misa del Nazareno puede ser un ritual de “Magia Blanca”. Las energías que a veces son producidas, son provocadas por que un número de individuos queriendo esto están reunidos en conjuración ritualizada; no hay nada en la producción de energías, que pueda ser atribuida a agentes externos (Por ejemplo: “Dios).
Lo que una genuina Misa Negra hace es “introducir” esas energías y entonces las Altera de Modo Siniestro. Esto acontece durante la parte de la “congregación” de la Misa Negra. La Misa Negra también genera sus propias formas de (siniestra) energía. Ver la Misa Negra como simplemente una burla es no comprender su magik. También la Misa Negra no requiere que aquellos que la conducen o participen en ella crean o acepten la teología Nazarena: ello simplemente significa que los participantes aceptan que otros, que asistan a la Misa Nazarena, crean en por lo menos algún grado en la teología Nazarena- La Misa Negra usa la energía producida por aquellas creencias, contra quien cree en ellas, distorsionando esa energía y en ocasiones redirecionandola. Esta es la genuina Magia Negra.

PARTICIPANTES:
  • Sacerdote-Altar: desnudo sobre el altar.
  • Sacerdotisa: vestida de blanco.
  • Señora de la Tierra vestida de rojo.
  • Maestre: vestido de púrpura.
  • Congregación: vestidos de negro.
Nota:
Usualmente en un Templo en un recinto cerrado. También podría celebrarse aire libre: claros en la maleza o en bosques son satisfactorios. Las cavernas son ideales. La razón para tales localizaciones al aire libre es la de proveer de una impresión de “recinto”.

VERSIONES:

La Misa Negra existe en varias versiones, la dada abajo es frecuentemente la más usada hoy. [N.t.: la más usada en la Orden de los Nueve Ángulos.] La otra versión usa casi el mismo texto, pero es emprendida por un Sacerdote que usa a una Sacerdotisa desnuda en el Altar.

PREPARACIÓN DEL TEMPLO:

El Incienso de avellano o de Marte debe ser quemado. Varios cálices deben ser llenados de un vino fuerte. Velas negras. Varias bandejas de metal (de plata a ser posible) conteniendo los pasteles consagrados- estos son preparados la noche anterior por la Sacerdotisa y Santificados (por ejemplo: dedicado al Príncipe de las Tinieblas- vea el capítulo de Cantos) por la Señora de la Tierra. Los pasteles consisten en miel, agua, sal marina, harina de trigo, huevos y grasa animal. Una bandeja de metal es colocada a parte para las hostias del ritual. Estas deben ser obtenidas de algún lugar de adoración del Nazareno – pero si eso no fuera posible, pueden ser fabricadas por la sacerdotisa a imitación de ellas (hostias blancas sin fermento).

La Misa Negra (Ritual)

La Sacerdotisa señala el inicio de la Misa batiendo palmas dos veces.
La Señora de la Tierra se vuelve hacia la congregación, y hace la señal del pentagrama invertido con su mano izquierda, diciendo:
Yo descenderé a los altares en el Infierno
-La Sacerdotisa responde diciendo:
Para Satán, el dador de la vida.
-Todos:
Padre Nuestro que estás en el Infierno, así como en el Cielo, así como en la Tierra. Danos hoy nuestro éxtasis y entreguémonos en la tentación. Porque nosotros estamos a favor de su reino por los eones de los eones.
-Maestre:
¡Satán, todo-poderoso Príncipe de las Tinieblas y Señor de la tierra!
Concédenos nuestros deseos.
-Todos:
Príncipe de las Tinieblas, ¡escúchanos! Yo creo en un Príncipe, Satán que reina sobre esta Tierra, y en una Ley que triunfa por encima de todo. Yo creo en un Templo Nuestro Templo para Satán, y en una palabra que triunfa sobre todo: La palabra del éxtasis. Y yo creo en la Ley del Eón. La cual es la sangre dejada en el sacrificio. Y yo no derramé ninguna lágrima desde que me uní a mi Príncipe, el Príncipe del Fuego y yo miro adelante hacia su reinado,
¡Y los placeres que están por venir!


La Señora de la Tierra besa al Mestre, y entonces se vuelve hacia la congregación, diciendo:


Satanás está contigo.


Maestre:
Veni, omnipotens aetenae diabolus!


Señora de la Tierra:
Por la palabra del Príncipe de las Tinieblas, yo le doy las gracias.
(Ella besa los labios del sacerdote altar)
Mi Príncipe, portador del esclarecimiento. Yo lo saludo, que nos des luchas y búsqueda a los pensamientos prohibidos.
(El Maestre repite sus últimas palabras.)


Señora de la Tierra:
Bienaventurados sean los fuertes porque ellos heredaran la Tierra.
(Ella besa el pecho del Sacerdote-Altar)
¡Bienaventurados sean los orgullosos pues ellos crearan dioses!
(Ella besa el pene del Sacerdote-Altar).
¡Dejen lo humilde y lo débil morir en su miseria!
(Ella besa al Maestre, el cual pasa el beso a la Sacerdotisa que besa a cada miembro de la congregación. Después de esto ella, entrega la bandeja que contiene las “hostias” a la Señora de la Tierra, ella coloca la bandeja sobre el Sacerdote-Altar y dice:)
Alabado seas, mi Príncipe y amante:
Por nuestro mal, por nuestro valor y fuerza que se convertirán para nosotros en una alegría en esta vida.
Todos:
¡Salve Satanás, Príncipe de la Vida!
La Señora coloca la bandeja de las hostias sobre el cuerpo del Sacerdote-Altar y dice quedamente:
Suscipe, Satanas, munus quad tibi offerimus memoriam Recolentes vindex.


La Sacerdotisa diciendo silenciosamente “Sanctissimi Corporis Satanas” comienza a masturbar al Sacerdote-Altar. Cuando ella haces esto, la congregación comienza a aplaudir y dar gritos alentadores mientras el Maestre y la Señora cantan el “Canto de Veni”. La Sacerdotisa permite que el semen caiga sobre las hostias, y entonces pasa la bandeja a la Señora que mostrando la bandeja ante la congregación y les dice:
Que los presentes de Sata estén siempre con ustedes

Todos:
¡Así como están contigo!
(La Señora devuelve la bandeja al cuerpo del Sacerdote-Altar, eleva uno de los Cálices diciendo:)
Alabado eres, mi Príncipe, desafiante: por nuestra arrogancia y orgullo. Contamos con esta bebida: Hágala volverse pata nosotros en el Elixir de la Vida.
(Ella derrama un poco de vino sobre el Sacerdote-Altar y en dirección de la congregación, entonces devolviendo el cáliz al altar dice a la congregación:)
Con orgullo en mi corazón yo doy alabanzas a aquellos que clavaron los clavos y al que empujó la lanza en el cuerpo de Yeshua, el impostor.
¡Que sus seguidores se pudran en el rechazo y la inmundicia!
(El Maestre se gira a la congregación diciendo:)
¿Ustedes renuncian a Yeshua, el gran engañador, y a todas sus obras?
Todos:
Nosotros renunciamos al Nazareno Yeshua, el gran engañador. Y a todas sus obras.
Maestre:
¿Ustedes afirman a Satán?
Todos:
¡Nosotros afirmamos a Satán!
(El Maestre comienza a vibrar “Agios o Satanas” mientras la Señora toma la bandeja con las “hostias” y se vuelve a la congregación diciendo:)
Yo soy las alegrías y los placeres de la vida los cuales los hombres fuertes siempre buscarán, yo vengo para mostrar mi cuerpo y mi sangre.
(Ella da la bandeja a la Sacerdotisa, entonces le quita el manto a la Sacerdotisa diciendo:)
Recuerden, todo coexiste aquí, nada es hermoso salvo el hombre: y lo más hermoso de todo es la Mujer.
(La Sacerdotisa devuelve la bandeja a la Señora, y entonces toma los cálices y los pasteles consagrados y los entrega a la congregación que comen y beben. Cuando todos han acabado, la Señora Levanta la bandeja diciendo:)
¡Miren la suciedad de la Tierra de la cual el humilde comerá!
(La congregación ríe mientras la Señora de la Tierra arroja las “hostias” a la congregación y ellos las pisotean mientras que el Maestre continúa con la vibración del “Agios o Satanas”. La señora bate palmas tres veces en señal para la congregación. Y entonces dice:)
¡Dancen, yo les mando!
(La congregación comienza una danza, cantando “Satan! Satan!” mientras ellos, la Sacerdotisa los toma uno por uno, besa a las personas atrapadas y luego le quita su ropa tras lo cual ellas retoman la danza. La Señora se sitúa en el centro de los danzantes, y alzando los brazos, dice:)
¡Dejen que la Iglesia del Impostor Yeshua se convierta en polvo!
¡Dejen a toda la escoria que adoran el pescado podrido sufrir y morir en su miseria y rechazo!
¡Nosotros pisamos sobre ellos y escupimos en su pecado!
Dejen haber éxtasis y tinieblas; Dejan haber caos y carcajadas.
Dejen haber sacrificio y discordia; pero por encima de todo déjenos disfrutar ¡Los presentes de la vida!
(La Sacerdotisa escoge a un danzante de su elección. La congregación comienza entonces la orgia de la lujuria. La Señora de la Tierra ayuda al Sacerdote altar a descender del altar, y él se une a las festividades si él lo desea.)
Si el Maestre y Señora desasen, las energías del ritual serán entonces direccionadas por ellos en dirección a una intención especifica.
-Notas:
Durante la “consagración” de las “hostias”, el Maestre puede optar a decir lo siguiente quedamente (dejando el canto de “Veni” para la Señora):
Muem suproc mine tse cob
Ella entonces levanta el Cáliz diciendo:
Murotaccep menoissimer ni rutednuffe sitlum orp iuq iedif muiretsym itnematset inretea ivon iem siniugnas xilac mine tse cih.
Es este el cáliz el cual la Señora de la Tierra tomara entonces para rociar al Sacerdote-Altar. Las palabras anteriores son por lo general impresas en una pequeña tarjeta que se coloca en el altar antes de la Misa: El Maestre si quiere puede usar la tarjeta cuando precise decir su contenido. Como en todos los rituales ceremoniales, es util que todos los participantes conoscan el color del contenido de los textos pronunciados. Es importante que esto sea hecho y que cuando el ritual se comience, siga los textos en todo momento. El ritual es entonces más eficaz como un ritual, permitiendo a los participantes a estar más relajado y más capaces de entrar en el espíritu del rito.

La versión gay de la Misa Negra puede ser encontrada en OPFER (FENRIR Vol II Nº2)


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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:



miércoles, 9 de abril de 2014

El Espíritu Familiar

Por Nigel Aldcroft Jackson
(Traducido por Manon de Call of the Horned Piper)

La figura del Viejo Ornie, el dios de las brujas, se extiende hacia atrás a la tenue y sombría antigüedad de la cacería y el pastoreo de las antiguas culturas europeas, en las que gobernaba sobre las bestias salvajes y el ganado doméstico como el chamánico Maestro de los Animales, desde su profundo trono en los bosques de Annwvyn. Él es el gobernante supremo de los reinos de las tierras salvajes cuyos habitantes lo adoran como su verdadero maestro y a él y a sus servidores, los Gruagach de las Tierras Altas de Escocia, los Boggart de Lancashire, los Brownie de Inglaterra, les eran dadas ofrendas regulares en pago por su ayuda y por promover la fertilidad y la abundancia natural.

El Maestro Astado gobierna los poderes generadores del reino de las bestias, la fuerza pura de la vida, la muerte y el renacimiento que sostiene el mundo natural, por lo que fue una divinidad enormemente importante para los criadores, pastores y cazadores por igual, desde el más temprano periodo indoeuropeo e incluso antes.

En el relato galés de "Owein, o la Condesa de la Fuente" del Mabinogion, un ser familiar es encontrado por Kynon, sentado en un montículo en un claro del bosque:

'... Sobre ese monte verás un gran hombre negro, no más bajo que dos hombres de este mundo. Él tiene un pie, y un ojo en medio de su frente, y lleva una lanza de hierro... Aunque feo no es un hombre desagradable. Es guardián del bosque, y verás mil animales pastando a su alrededor'

Kynon le pregunta a este poderoso dios del bosque qué poder tiene sobre los animales y el guardián del bosque replica:

""Pequeño hombre, te lo mostraré", dijo él, y tomó su garrote y le dio a un ciervo un gran porrazo haciéndole chillar: con lo que los animales salvajes que vinieron hasta ellos eran como las estrellas del cielo. Los miró y les ordenó que pastaran, y ellos agacharon sus cabezas y le adoraron como los hombres obedientes lo hacen con su señor. Entonces dijo "Bien pequeño hombre, ves el poder que tengo sobre estos animales.""

En antiguas imágenes galas del Astado, Cernunnos es mostrado agarrando una serpiente con cabeza de carnero y flanqueado por un ciervo y un toro simbolizando su dominio de las reces astadas y los rebaños de cabras.

Así que es claro el motivo de que todas las brujas a lo largo de Inglaterra y Europa contaran cómo el Viejo Hornie, el Diablo, concediera animales familiares a ellas en sus iniciaciones para que las ayudara en sus hechicerías. El espíritu familiar, también llamado puckerel, imp y nigget, puede ser considerado como un aspecto del 'alma-animal' o 'fetch-animal', que el Maestro Astado desplegaba en su iniciación.

Si interpretamos al familiar bajo esta luz, representa una manifestación de atavismos profundamente enterrados dentro de la psique del hechicero que pueden ser proyectados para realizar ciertos trabajos mágicos. En algunos casos, de los familiares de una bruja se decía que moraban dentro de su cuerpo, emergiendo cuando eran evocados para algún propósito específico.

Las formas tomadas por los familiares de las brujas se abren a un completamente extraño mundo de zoología oculta y simbolismo totémico. La mayor parte de los bien conocidos son el gato negro que recuerda tanto al sagrado lince de la diosa Nórdica Freyja como al Gato Sith o Gato Feérico de la tradición celta. La pupila del ojo de gato se supone que se contrae y dilata con los ciclos de la luna y su extrañas y nocturnas maneras lo hacen especialmente significativo, tanto como familiar como por ser una de las formas en las que las brujas se transforman. Black Annis, la temida vieja bruja de las colinas de Leicestershire, algunas veces tomaba la forma de un gato.


La liebre es otro famoso familiar de las brujas y una vez más, un disfraz favorito para los cambios de forma en la Wicce-craeft de la Inglaterra rural. En las asociaciones lunares y sobre la fertilidad es bien conocida. En Lancanshire, los hombres-astutos siempre llevaban una pata de liebre en sus sombreros como signo de su oficio.

La bruja de Somerset Elizabeth Styles tenía un familiar en la forma de un perro negro a quien ella llamaba Robin. En la Pensilvania Holandesa los practicantes de 'hexerei' estaban generalmente acompañados por un búho familiar.

Otros espíritus familiares en los anales de la brujería tradicional aparecen como caballos, sapos, ratas, hurones, cuervos, comadrejas, mirlos, erizos y varios híbridos y teriomorfismos1 propios del Otro Mundo. En relación a los familiares ratones, deberíamos recordar que en Alemania, las almas de las brujas dejan sus cuerpos por la boca en la forma de un pequeño ratón rojo.
Las brujas algunas veces guardaban estas criaturas espirituales en pequeños tarros de barro cocido y les hacían ofrendas sacrificiales de gotas de su propia sangre.

En algunas ocasiones nos encontramos con brujas que fueron asistidas por hadas y espíritus ancestrales. La bruja de Orkney, Bessie Dunlop fue ayudada por el espíritu de un tal Thomas Reid que había luchado y muerto en la batalla de Pinkie y ahora moraba con el pueblo Sidhe en el mundo de las Hadas.





1Es un nombre genérico que se aplica a cualquier transformación de un ser humano en un animal, ya sea de manera completa o parcial, así como la transformación inversa en un contexto mitológico o espiritual (Nota del Traductor).


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domingo, 6 de abril de 2014

Introducción

Por Gemma Gary
(Traducido por Hermes Blackwood de The Black Toad)


Agarrando con fuerza la mano de mi padre, tocamos en la puerta de una especie de cabaña de paja. En respuesta, una pequeña voz, delgada y quebrada, nos indicó: “Pasad”, y fuimos a tientas hacia una habitación cercana, oscura, sólo iluminada por un pequeño ventanal, con un amplio suelo decorado con pieles y harapos. De todo tipo de extrañas hierbas estaba dispuesta la habitación, con misteriosos objetos colgando de las vigas del techo, pero -lo más misterioso de todo-, alejada frente al fuego del hogar, estaba la anciana Rose, sentada en un taburete y fumando de una vieja pipa, mirando a través de las sombras corroboró mi idea infantil de lo que es una bruja. Lo que realmente me llamó la atención fueron sus manos en forma de garras... “

Memorias de “La vieja Rose” relacionadas con Hamilton-Jenkin, por Mrs Stanley James.


Para la gente ordinaria de la Inglaterra Occidental, fue una vez muy común el trazar su camino para consultar a un reputado y sabio practicante en momentos de necesidad o enfermedad.

Su viaje pudo haberles tomado considerable tiempo y distancia, a pie o en carro, en una época en que las “carreteras” eran escasas, y muchas de ellas difícilmente podrían ser consideradas como tales hoy en día. Otros, más afortunados, tendrían a este practicante mucho más cerca de su localidad, probablemente residiendo en el límite de su pueblo o comunidad, apartado, marcado como “diferente” de los demás, pero sin embargo siempre observador y vigilante de ellos.

Caminando a tientas hacia la espinosa puerta de la casa de campo, debería encontrarse el cliente, habiendo sido invitado a entrar para encontrarse a la mujer sabia, el hombre de astucia, el encantador, “la bruja blanca” o el doctor feérico, sentado en el linde de su ventana, ausente, contemplando silenciosamente una realidad sólo revelada a sus visiones. Ellos ya sabrían porqué había venido su cliente, y sencillamente lo enviaban fuera con su problema resuelto sin una sola palabra surgida de los labios del mismo. Otros buscaban la causa y solución a través del fuego del hogar, las formas del humo, o un cristal negro como el hollín.

Mientras que otros desaparecían en otra habitación, o una zona aislada de la casa, para consultar a los espíritus, después de cierto tiempo reapareciendo con encantamientos, sustancias o instrucciones para su cliente, siendo practicadas por él mismo sin atisbo de duda y lleno de fe.

Se nos educa repetidamente, por el historiador académico distante e independiente, que estos caminos hace mucho que murieron completamente aquí en la Inglaterra Occidental. En el mejor de los casos sólo reciben una amable sonrisa e inclinación de cabeza de aquellos que aún se obligan a buscar asistencia de los practicantes de la magia, y de hecho también de los mismos practicantes a los que consultan para buscar consejo mediante las artes del oráculo, para ritos de curación y exorcismo, amuletos y sustancias para hacer desaparecer síntomas enfermizos o para que se realice lo que es deseado y/o necesitado.

Que ambos, cliente y practicante aún existen hoy en nuestra tierra, y que estas cosas suceden en cualquier parte del país es de hecho innegable. Es también imperdonablemente perezoso e ignorante al extremo afirmar que esta práctica en los días contemporáneos no es auténtica, sencillamente por el crimen de existir en un tiempo en el que se la relaciona con muchas formas modernas, tópicas, del ocultismo y el renacimiento de la brujería.

El practicante tradicional es perspicaz y pragmático, haciendo uso de todo lo que funciona. De hecho, ¿es tan inconcebible que si las prácticas del señor G.B Gardner hubieran estado disponibles en el siglo XIX se hubieran empleado las que resultan útiles y descartado las demás?

El arte tradicional es, en su profunda naturaleza, operativo y orientado a los resultados, y es en su habilidad para servir al éxito donde reside su autenticidad, y la verdadera razón de que su presencia continúe. La búsqueda de asistencia y la inclinación hacia aprender los caminos para proporcionar esa asistencia todavía sobreviven y evolucionan en el día presente, y continuará sucediendo muchísimo más tiempo en el futuro.

Para el practicante contemporáneo, aquí se proporcionan caminos y métodos que se han empleado en la Inglaterra Occidental, tanto en siglos pasados como en tiempos más recientes.

Los caminos aquí explorados pueden resultar bastante poco familiares, e incluso incómodos, para algunos practicantes del arte moderno, para los que cualquier noción de que la retribución mágica y el maldecir puedan ser una posibilidad se han omitido. De todas formas, el practicante tradicional acepta todas las artes de los espíritus y los Ancianos, pero espera no tener que hacer todo el uso de ellas. Incluso los novicios que llegan al arte tradicional contemporáneo, especialmente aquellos que residen cruzando el océano atlántico, frecuentemente prefieren olvidar las prácticas ceremoniales y derivadas de grimorios para distanciarse de las ceremonias derivadas de sus primos Wica, y guardan una incomprensible esperanza de crear un arte que sea completamente rústico e intuitivo en su simplicidad. No debe ser olvidado el hecho de que nuestros compañeros en el pasado abrazaron el Ars Grimorium tan pronto como estuvo disponible para ellos, y los actos ceremoniales, palabras y símbolos que se encontraron se convirtieron en una parte intrínseca de nuestra tradición mágica nativa, donde símbolos mágicos, horas planetarias, círculos y las virtudes de las direcciones han sido empleados durante mucho tiempo.

Ambos practicantes también se ponen enfermos por la reminiscencia de magia cristiana, pero es una parte establecida en la tradición, incluso si el grimorio de donde procede dicha parte se llama la Biblia. A pesar de la creencia en trabajos relacionados con el mundo espiritual, fuerzas del más allá y los viejos pactos con el “Anciano”, los practicantes de la magia popular son tradicionalmente observadores duales y tienen una profesada fe en la cristiandad, pero no necesariamente en su iglesia, y han empleado su magia tanto como los viejos caminos y la fe feérica.

La fe es importante en el éxito de las operaciones mágicas, y es más común que el cliente no profese la creencia cristiana. Para ellos, un encantamiento que llama a la ayuda de Dios padre, hijo y espíritu santo, va naturalmente reforzada por su propia fe, y es más probable que funcione.

Una consideración, que puede o no ser única en Cornualles y la Inglaterra Occidental, es el asunto de diferenciar a la bruja y la persona de astucia. Puede parecer que en varias partes de las islas británicas se dé el caso de que existe una clara línea entre los brujos y la gente de astucia, siendo los primeros malignos por naturaleza, dedicando sus artes a la causa de desastres y sufrimientos hacia el hombre y el animal, existiendo el último para eliminar su influencia de las víctimas del brujo, adicionalmente proporcionando curas generales, adivinaciones, consejos, y otros servicios benefactores.

Las cosas no son tan literalmente “Blanco o Negro” cuando las consideramos en las prácticas córnica e inglesa occidental. Aquí los dos roles se han fusionado, y el nombre “bruja” parece ser intercambiado durante mucho tiempo por mujer sabia, hombre de astucia, encantador y pellar, a veces con el prefijo tan engañoso de “blanco”. Aquí, el practicante de la magia popular era más frecuente que lanzara maldiciones a aquellos que le ofendían como también proveía a sus clientes curas y soluciones para eliminar las influencias enfermizas de otros practicantes agraviados.

Las creencias viejas y profundas hacia la brujería, magia, y la temida influencia del mal de ojo de la bruja, permanecieron mucho más aquí en la Inglaterra occidental, especialmente en Cornualles. Este lugar remoto del sur-oeste fue en un tiempo hogar de muchos brujos y practicantes de la magia ceremonial popular, particularmente en su región más remota, West Penwith.

Aquí, los registros históricos y los fantásticos cuentos de hadas de las actividades de las brujas se mezclan. La presencia de estos practicantes igualmente “blancos” y “negros”, y las creencias populares alrededor de ellos, se dieron en gran intensidad a finales del siglo XIX. Era un tiempo cuando Cornualles aún era muy remota, “de otras maneras” y poco conectada con la rápida modernización de Inglaterra. 

Fue en este paisaje “de otro lugar”, con colinas encantadas, antiguos templos de piedra de nuestros ancestros pre-cristianos, y poderosos pozos sagrados de virtudes curativas y adivinatorias, donde una gente de naturaleza mística y temperamento supersticioso, guardaron firmemente sus creencias tradicionales hacia la brujería.





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miércoles, 2 de abril de 2014

Shub Niggurath: Sexo, Sangre, Caos y Muerte

porAsenath Mason

Escrito conjuntamente con Adam Kosciuk

(Traducido por Shaagar y Daemon Barzai 

de "Necronomicón Gnosis")


“Shub-Niggurath, Gran Señor de los Bosques, dador de Vida, concede tu fertilidad a este rito. Confiérele tu fertilidad. Los portentos de tu fecundidad son regocijados aquí. Ruegos sean siempre hechos a Shub-Niggurath, la Cabra Negra de los Bosques. ¡Ia! Shub-Niggurath.”
Parker Ryan
         El elemento femenino de la naturaleza siempre se ha relacionado con lo oscuro, lo desconocido y lo oculto. Para los antiguos, la Madre Tierra fue la única que dio vida a todos, del mismo modo que todas las plantas nacen de la tierra. Pero al mismo tiempo ha sido un eterno símbolo del misterio de la vida después de la muerte, ya que todo lo que ha emergido de ella siempre ha tenido que volver a su fuente. Por un lado, este punto de vista se debió a la observación de las relaciones entre el Sol y la Tierra, a la que se creía “impregnada” con los rayos solares. Por otro lado, los antiguos observaron las relaciones entre nuestro planeta y la Luna que también realiza una función significativa en la regulación de los ciclos naturales de la Tierra. Hay muchos ejemplos de diosas que aparecen en la iconografía como una trinidad – representando las fases de la Luna y el ciclo eterno: nacimiento-vida-muerte y renacimiento. Esto se reflejaba en las atribuciones y simbolismo de figuras como Kore, Deméter, Perséfone o Hécate. A todo esto hemos de añadirle influencias culturales posteriores  - las religiones patriarcales han eliminado el elemento femenino de la esfera de lo sacro. La feminidad fue demonizada, vista como algo malo e impuro, y la mujer devino el símbolo del pecado. La sexualidad humana pasó por un proceso similar. El acto divino de unión entre el elemento masculino y femenino fue originalmente una expresión de lo más sagrado, el principio divino presente en la esfera mundana. Pero el sexo se asoció siempre al poder, y el control sobre la sexualidad fue la clave a la dominación  sobre la sociedad. En todas las culturas a lo largo del mundo hallamos patrones de comportamiento en torno al sexo, ya sea disfrutando la aprobación social o castigándolo severamente. Pero, lo que es más importante, el sexo nos da poder sobre nosotros mismos porque es la expresión última de la vida. De este modo, tenemos la convicción, característica de todas las religiones monoteístas, que nos dice que el sexo es pecado, dado que todo el dominio sobre la vida está reservado a Dios y al hombre no se le permite aspirar al poder divino. El objetivo de este capítulo es explorar el rol y significado de Shub-Niggurath, la 'diosa' de la sexualidad perversa, presente en el Necronomicón, la única que dota a sus adoradores con toda la abundancia y el elixir de la inmortalidad.
         Después de esta corta introducción procedamos con la parte principal de este capítulo: las características de Shub-Niggurath, la deidad conocida como la Gran Cabra Negra de los bosques con un Millar de Retoños. El Necronomicón la describe como la manifestación terrenal del poder de los Antiguos. Es la única que preside el Sabbat de las brujas. Su elemento es Tierra, 'simbolizado por el símbolo de Tauro en el cielo, y en el Mundo por la Puerta del Viento del Norte'. Sus días de poder, cuando su energía es más fuerte es Beltane (el inicio del quinto mes), y Rodmas  (el catorceavo día del noveno mes), y durante el resto del año se le puede invocar durante la Luna Nueva. En el Necronomicon: The Wanderings of Alhazred se nos informa que está adscrita al planeta Venus – el único siempre asociado al amor y la fertilidad. El culto de Shub-Niggurath no se localiza en un único lugar, sino esparcido entre grupos de adoradores del mundo entero. De acuerdo a la leyenda, vino del planeta Yaddith, colonizado tempranamente por los Nug-Soths. Aunque sus poderes mágicos eran grandes, no pudieron parar a los Dholes, que empezaron a multiplicarse bajo la superficie de Yaddith. Durante muchos miles de años sus sabios trataron de encontrar, sin éxito, un modo de librarse de ellos. Finalmente, los Dholes emergieron y destruyeron todas las ciudades del planeta. Muchos ciudadanos lograron escapar pero los Dholes los alcanzaron por medio de los sueños. Las leyendas oscuras dicen que fue Shub-Niggurath quien moraba en las cuevas subterráneas de Yaddith y los Dholes eran simplemente sus sirvientes. Entonces, después de la muerte de todos los habitantes de Yaddith, Shub-Niggurath abandonó el planeta y viajó más allá de las esferas de Nath, llegando por último a la Tierra. De acuerdo a los adoradores iniciados en sus misterios, fue a parar a Horag-Kalath, una ciudad subterránea en el Sur de Arabia. Hay, de todos modos, otras teorías que dicen que habita la corte de Azathoth en el centro del universo. En lo que concierne a su culto, podemos decir que son uno de los grupos más numerosos de toda la galaxia. Entre sus sirvientes podemos encontrar gente de Sarnath, Hyboreanos, los hongos de Mi-Go, y muchos cultos druídicos y bárbaros. Aunque Lovecraft nunca describió su rol de un modo detallado, la frecuencia en que se menciona su nombre en ritos y ceremonias prueba que su función en los Mitos de Cthulhu es grande.
         Shub-Niggurath, como diosa de la fertilidad es también la madre de muchos dioses y criaturas. Se cree que se unió con Hastur para dar a luz a Ithaqua, Zhar y Lloigor. También existen teorías de acuerdo a las cuales el Señor del Lago de Hali es el padre de sus Retoños Oscuros. Estas son las criaturas a quienes se alude en uno de  los nombres de Shub-Niggurath: 'Cabra Negra de los Mil Retoños'. Se asemejan a enormes y viscosos cuerpos formados de retorcidos tentáculos con numerosos labios  de los que gotea lodo. Los tentáculos se agrupan en pezuñas con las que la criatura se mueve. Son los mensajeros de la diosa – aceptando ofrendas dirigidas a ella, devorando a los incrédulos, presidiendo los ritos de los adoradores y difundiendo la adoración de su madre por todo el mundo. De acuerdo a otras teorías, la Cabra Negra fue la que se apareó con Cthulhu para dar a luz a todos los ejércitos de razas servidoras que ayudaron a los Antiguos a conquistar la tierra. De todos modos hoy, al igual que su padre, están aprisionadas en cavernas subacuáticas, en lo profundo del océano, aguardando el día en que las estrellas tengan la alineación correcta. De la unión de Shub-Niggurath con Yog-Sothoth nacieron dos deidades: Nug y Yeb.  También se apareó con Yig, siendo Byatis el hijo surgido de esta relación.
         La apariencia de la diosa se describe la mayor parte de las veces como una enorme y flexible masa de negros tentáculos reptantes, una boca goteando limo y cortas patas de cabra. De acuerdo a Tyson es mostrada por lo general de pie, con cuatro cuernos erizándose por encima de su cabeza peluda, su boca gruñendo con salvajes dientes. Sus brazos y manos son los de una mujer, pero sus pies y piernas los de una cabra. Siempre está desnuda, con la vagina expuesta, de la que emergen todas las criaturas oscuras. Su torso está cubierto con numerosos pechos redondos que representan la fertilidad de la diosa.
         Teniendo en mente la información expuesta, tratemos de enfocar la atención en el simbolismo esotérico de la diosa. En primer lugar trataremos acerca de la oscuridad que es uno de sus atributos principales. Por un lado, en muchos cultos antiguos, p.ej. en Mesopotamia o Egipto (los países asociados con el origen del simbolismo de Shub-Niggurath en los escritos de Parker Ryan) el color negro (aunque representa también la muerte y el inframundo) habitualmente simboliza fertilidad y vida, debido esto al color del fértil lodo depositado por el Nilo, permitiendo el crecimiento de las plantas. Debido a la muerte de Osiris (a menudo llamado 'el dios negro' podemos asociar también este color con la metáfora del renacimiento y la resurrección –justamente como un ciclo natural. La Muerte es igualmente la eterna contrapartida del sexo (los cuales se representan por Eros y Thanatos). Desde un punto de vista biológico la unión sexual esta enlazada con las enfermedades venéreas, y simultáneamente es el proceso de reproducción lo que permite la supervivencia de las especies. A través del sexo el hombre trata de derrotar a la muerte. De todos modos, desde un punto de vista psicológico, el Sexo y la Muerte son dos instintos básicos en el hombre, representando simbólicamente el proceso de creación: en lo que lo viejo debe ser destruido con objeto de crear algo nuevo, tal y como está establecido en el principio alquímico de 'Solve et Coagula'.
         El ciclo natural está íntimamente (y no sólo de manera metafórica) conectado con el simbolismo de la Luna. Una de las más antiguas diosas lunares es la egipcia Ta-Urt, la madre de Set en la Tradición Tifoniana. Esta diosa draconiana representa la rueda de los eternos cambios que constantemente ocurren en el mundo de la naturaleza. De manera similar a la diosa dragón Tiamat, ella es una deidad de un carácter muy oscuro y caótico en gran medida conectado con el elemento agua. El simbolismo de este elemento es un atributo común de las diosas Tifonianas, representando la fuente de la dinámica, la vida y el caos. Las Aguas y la Oscuridad también simbolizan una suma infinita de todas las potencialidades. Tal vez esta es la razón por la que Shub-Niggurath se representa como una reptante masa de tentáculos –como señal de las eternas fuerzas del caos, asumiendo la forma de la serpiente enroscada Ouroboros.
         Podría alguien preguntarse porque en unos mitos tan futuristas como son los de Cthulhu la deidad de la fertilidad está adscrita a una entidad tan horrible – y la respuesta es simple: el sexo ha pertenecido siempre a una esfera temida y reprimida. Por un lado fue limitado por el trasfondo cultural y por otro, fue este oscuro e instintivo elemento en el hombre, lo oculto y lo desconocido, la fuente del miedo. Este tema está presente en especial en los tiempos modernos, con la gente apartada de la naturaleza, lo que resulta en problemas en el contacto con la propia sexualidad. La esfera de Eros es una de las más primitivas y atávicas en nosotros, la confrontación con el elemento animal e instintivo es por ello uno de los más difíciles desafíos vitales. Esto trae también como consecuencia la represión de una gran cantidad de energía procedente de la libido que podría ser usada creativamente si se pudiera acceder a la sexualidad. La diosa arquetípica de este proceso es Lilith (identificada con la Cabra Negra por Tyson), el símbolo de las prácticas sexuales oscuras, los impulsos eróticos liberados y las pasiones ocultas. En este sentido es muy similar a Kali (la segunda diosa que, de acuerdo con Tyson, es la misma que Shub-Niggurath) – la madre y la asesina, la única que aporta vida y la única que se la lleva. En las religiones monoteístas el sexo sólo sirve para un propósito: la procreación. No hay lugar para el placer en la unión sexual. El elemento femenino que osa rebelarse contra esta regla y es consciente de su potencial es demonizado y deviene un símbolo del mal. Ello se refleja en uno de los apócrifos en el que Lilith rechaza yacer bajo Adán en la unión sexual e intenta dominar el coito. También se refleja en el proceso de esclavitud de los cultos primitivos y las diosas lunares por las culturas patriarcales posteriores, debido a este comportamiento Lilith fue exiliada del Jardín de Edén y reemplazada por la más sumisa Eva.
         Otra cualidad compartida por las diosas de la oscuridad, también Shub-Niggurath, es el tema de la sangre. La sangre al igual que el sexo, es uno de los símbolos más universales de la vida. Las culturas orientales creen que es el vehículo del prana, y las occidentales, como el Judaísmo, afirman que toda sangre pertenece a Dios y procede de él. Es por ello que los rituales de sangre y los sacrificios  se emplean a menudo en ceremonias dedicadas a la diosa – el dominio de la sangre simboliza el dominio de la vida, dominar sobre la fertilidad de la tierra simboliza dominar sobre las vidas de los otros. Desde otro punto de vista, la sangre está vinculada con la diosa oscura a través del ciclo menstrual y el vampirismo la dulce-amarga unión de la vida y la muerte, que está de algún modo reflejado en el propio acto sexual. La sangre menstrual se asocia también con el ciclo lunar, el cual es uno de los atributos de las diosas oscuras, como hemos ya señalado. Una mujer menstruando es 'impura' debido a que no está preñada – y la preñez es la única expresión de la sexualidad femenina permitida por las culturas solares. El vampirismo es la eterna e insaciable sed de vida, abriéndose uno mismo a las energías transformadoras de la oscuridad, y a la cara oscura de la sexualidad humana. En la Cábala Qlifótica el vampirismo se relaciona con la esfera de Gamaliel, la qlifa regida por Lilith. Esta es la oscura matriz de la diosa de la que un mago bebe la sangre de la luna y penetra en sueños visuales, a menudo de naturaleza sexual.
         Enfoquémonos ahora por unos momentos en el simbolismo de la matriz. Para ello debemos mirar de nuevo a la imagen de la diosa como reflejo de la naturaleza en nuestro planeta. Ella es la matriz ya que todo lo que vive emerge de ella. Ella es la Madre porque sustenta la vida que dio a sus criaturas. Este es el motivo por el que el yoni de la diosa está siempre expuesto en todas las representaciones de su apariencia. La abundancia y fertilidad de este principio se expresa también por el número ilimitado de su descendencia que nace de su interior. Pero la Madre Tierra es también Muerte, ya que no hay vía de escape del retorno a su interior. Históricamente, esto se enlaza con el motivo de la sangre de una manera muy interesante: algunas antiguas tribus pintaban a los que habían fallecido con ocre, lo que los coloreaba de rojo. Como los niños que nacen cubiertos de la sangre de sus madres, también los muertos deben retornar a la matriz de su madre eterna pintados color sangre. La vagina es también un símbolo del cáliz. De ahí que podamos asociar a Shub-Niggurath con Babalón, la Mujer Escarlata. El cáliz de Babalón es la matriz de la diosa, el sagrado Grial, llenado con sangre que es el elixir del conocimiento acerca del misterio de la vida y la muerte. Por medio de beber de esta poción, un mago se llena de la felicidad y poder inherentes a la vida, y al amargo beso de la muerte. Kenneth Grant identifica este líquido con la poción mágica bebida por las brujas durante los misteriosos sabbats, el símbolo de la sexualidad integrada:

“Es en la fusión de las energías solares y lunares que el secreto de la vida y la regeneración yacen. La sangre es vida, pero el brebaje de los Ritos Sabáticos no era la roja sangre de la vida animal tal y como fluía por las venas del cuerpo viviente, sino el esencial prana u ojas guardado en los centros secretos de energía la cual emanaba en ciertas épocas específicas. El Rito del Sabbat implicaba un conocimiento de estas épocas al igual que de los centros donde la primal Bindu moraba previa a su concentración en forma de carne. De hecho, el vinum sabati  se preparaba y embebía con el objeto de convertir esta sangre o esencia de nuevo en sí misma, de modo que pudiera convertirse en un cuerpo no material. Fue de hecho la matriz de toda creación espiritual o - mejor aún - creación en la forma de espíritu; un proceso mágico más bien que uno religioso.”

         En el Árbol de la Noche esta fórmula se nos presenta por medio del túnel de Characith, el siddhi mágico que es la capacidad de conseguir la integridad sexual plena, asumiendo aquí el cáliz la forma de un recipiente, repleto del elixir de la inmortalidad. Esta poción es el resultado de la unión entre los elementos masculino y femenino. Provee al adepto de energía ilimitada, creatividad y eterna juventud. En el caso de Shub-Nigurath, este proceso se refleja en un ritual en el cual Gof’nn hupadgh' es formado – el amado adorador de la diosa. Si la Cabra Negra halla digno al adorador, se celebra una  ceremonia en la cual la deidad lo devora y después lo transforma en un sátiro inmortal.
         Ahora tratemos brevemente el rol y el significado de las ya bien conocidas deidades cornudas de la fertilidad, asociadas con la imagen de la diosa. Los más interesantes son los cultos de la cabra de la ciudad egipcia de Mendes  - los únicos que fueron posteriormente asimilados en los misterios del dios griego Pan, y la forma más moderna de Bafomet. Podemos postular que es un símbolo universal que une a todos los opuestos en sí: la cabeza de una cabra, las alas, las pezuñas, la parte superior del cuerpo de forma femenina, y la antorcha ardiente sobre la cabeza, entre los cuernos. Por medio de tales atributos, como las pezuñas (que señala a su contacto con el elemento tierra), o el pelaje grueso (un símbolo universal de vitalidad y fertilidad), Pan/Bafomet representa la fertilidad de la tierra – lo cual se expresa también por medio de los cuernos, recordándonos las mitológicas 'vacas sagradas', asiendo la tierra con sus cuernos. Un símbolo similar es a cabra griega Amaltea, la cual se asocia en nuestra cultura con la abundancia. Bafomet es también la criatura que representa el equilibrio entre la energía sexual masculina y el resto de los elementos.  Simbólicamente esto incluye la creatividad, la sabiduría y el conocimiento. Es la imagen de lo que une lo humano y lo divino – o lo humano y la bestia, formando conjuntamente una imagen de divinidad despertada. Tal y como escribe Peter J. Carroll:

“Bafomet es el campo psíquico generado por la totalidad de seres vivos del planeta. Desde el Eón Chamánico ha sido representado como Pan, Pangenitor, Panfage, Todo-Creador, Todo-Destructor, al igual que Shiva-Kali – falo creativo y madre abominable y destructora – como Abraxas - dios polimórfico que es tanto bueno como malvado – como el Demonio con cabeza de animal del sexo y la muerte, como el malvado Arconte establecido sobre este mundo, como Ishtar o Astaroth – diosa del amor y la guerra – como el Anima Mundi o alma del Mundo, o simplemente como 'Diosa'”.
Liber Null & Psychonaut
        
         Shub-Niggurath, de todas formas, no es un simple reflejo de la Naturaleza. Como deidad estelar de la Gnosis Necronómica su naturaleza y sexualidad  tienen un significado más profundo. Desde un punto de vista podemos interpretar esta teoría como algo básico en el sendero antinómico, la separación del orden natural. El adepto que explora estos misterios, pugna por la auto recreación como dios separado, la unificación de la propia conciencia y su separación de la rueda del Samsara. Aquellos que deciden dedicarse a este camino se exponen a la desaprobación social y a ser señalados como malvados y siniestros. Se necesita una fuerza de voluntad inhumana y demoníaca para romper las barreras que aparecen ante su camino. Simbólicamente, esto se refleja en el 'Rito del Acompañante' (del Necronomicón de Tyson) el cual se observa durante tres días después del nacimiento de un niño, en una tribu sagrada para Shub-Niggurath. El objetivo del ritual es unir el alma del recién nacido con la de su 'hermano' demoníaco, que será su compañero durante el resto de su vida. El infante es asido por su padre y cuatro ancianos de la tribu, sobre las llamas de una fogata y pasado de uno a otro formando el dibujo de un pentagrama. Después la madre del niño mata una cabra sacrificial y el niño es bautizado por medio de un baño en sangre. Por último, el niño es elevado y se dice que de las estrellas desciende un espíritu que deviene unido al infante por toda la eternidad. Pero, desde otro punto de vista, podemos interpretar este fenómeno de un modo diferente. La vida y la sexualidad no se limitan sólo al planeta Tierra en el espacio cósmico. Tal y como escribe Linda Falorio en su artículo acerca de magia estelar – es el sistema que alcanza más allá del aura de la Luna y todo lo que se alimenta de ella, abriendo la conciencia humana a puntos de contacto extraterrestre. Y aunque también seamos criaturas de las estrellas, tendemos a sumergirnos en un sueño confortable en nuestro planeta y olvidarnos de las sutiles corrientes que tratan de penetrar el aura de la Tierra. Esto no trata de confirmar la existencia de Ovnis, aliens o extraterrestres. La clave es abrirse uno mismo a las corrientes de energía y los mensajes que llegan a nosotros desde las estrella a través del plano astral, y sacarles partido en el progreso evolutivo del individuo y la humanidad.
         La sexualidad es el camino de la expresión y la expansión a través del cual grandes cantidades de energía se derraman en el universo. De hecho, toda energía es sexual por naturaleza y el mundo material no es nada más que formas variadas de esta estructura. Por medio de una cuidadosa atención y una mente abierta, el hombre es capaz de abrirse él mismo sexualmente hacia nuevas experiencias que lo expandan más allá del mundo de los humanos. Esto puede significar tanto contactos sexuales como energéticos con las deidades de los Mitos de Cthulhu en el plano astral, en sueños o durante meditaciones acerca de la naturaleza de estas fuerzas. Pero debemos en primer lugar explorar el reino de nuestra propia sexualidad para descubrir la conexión con otros seres que viven en las estrellas. Cuando ves la verdadera cara de la diosa y le abres la puerta, entonces la Cabra Negra vendrá a ti con Mil Retoños, cuyos aullidos emergerán de la Tierra.

La Comunión Negra
Un Rito de Magia Sexual para Invocar a
Shub-Niggurath en el Templo de la Carne

         Este ritual está diseñado para dos compañeros, hombre y mujer como un acto de hechicería sexual. El participante masculino actuará como el sacerdote que invoca a la Diosa y que busca la comunión con ella, a través del éxtasis de la carne. La participante femenina asume el rol de sacerdotisa, que busca la posesión y la identificación total con la Diosa, y la manifestación como su avatar material.
         La sacerdotisa debe de estar desnuda durante el ritual, con el sello de Shub-Niggurath pintado en su vientre, por debajo del ombligo en donde se sitúa el chakra Svadisthana. En el templo debe arder un incienso fuerte (p.ej. opio o musk). Los participantes deben también preparar el altar, en donde la comunión sexual tomará lugar. Aparte de esto, serán necesarias velas negras, un cáliz con vino tinto, que representa el elixir de la Diosa.
Sello de Shub-Niggurath
         El ritual comienza con la sacerdotisa recostada en el altar y cantando: 'Ia, Ia, Shub-Niggurath'. Mientras que el sacerdote recita el encantamiento la sacerdotisa se debe concentrar en ser poseída por la fuerza invocada. Ella debe visualizar a la Diosa con todos sus atributos, e identificarse plenamente con ella de modo que la consciencia de la diosa y de la sacerdotisa se conviertan en  una. Ella debe despertar  la energía sexual de la serpiente Kundalini, inflamándose hasta sentir la lujuria primitiva insaciable, enviada por Shub-Niggurath.

         El sacerdote:

¡Shub-Niggurath! la Cabra Negra de los Mil Retoños.
¡Yo te convoco a este templo de carne!
¡Entra en el cuerpo de esta sacerdotisa
Y únete a mí en el éxtasis de la unión!
¡Me ofrezco a ti en tu altar de perversión!
¡A través del fuego y de la sangre!
¡Revélame tus negros dones!
¡Déjame probar tus conocimiento prohibido!
¡Otórgame la sabiduría más antigua que el tiempo!
¡Abre tu útero de caos
Y déjame disolverme en el libertinaje
De la carne y del espíritu!
¡Ven a mi Negra Diosa!
¡Ven a este festival Sabático!

Chillando extáticamente: ¡IA, IA Shub-Niggurath!

         En este momento la sacerdotisa sentirá el poder de la diosa mientras está en el altar. Cuando ella esté lista, se levantará y recitará su parte del ritual, mientras el sacerdote tomará su lugar en el altar y continuará el cántico.

         La sacerdotisa:

Soy la Ramera primigenia.
Soy la Señora de la transformación: de la carne al espíritu,
Soy el negro útero del universo.

¡Bebe de mi copa de fornicación!
¡Saborea mi insaciable lujuria!
¡Y ahonda en la boca del caos
En búsqueda de putrefacción y renacimiento!

Yo poseo la llave del jardín de las delicias,
Soy la tierra que consume lo vivo y lo muerto,
Soy el pozo de las abominaciones primigenias,
¡Yo le doy vida a la Sombra y devoro la Luz!

¡Húndete en mi diluyente abrazo
Y recibe mi oscura comunión!

         Es ahora cuando el acto sexual comienza, en el que ella lo monta a él hasta hallar el estado de la completa posesión. En este punto ella es la manifestación de la Diosa, la personificación del libertinaje, la lujuria primaria encarnada.
         Ambos participantes deben relajar el espíritu y recibir la comunión de las fuerzas. El resto del ritual depende mucho de cómo la fuerza se manifieste a través de la sacerdotisa. Sin embargo, ábrete a una experiencia extática, y deja que tus instintos y deseos más oscuros sean revelados. Cuando la comunión esté completa, bebe del cáliz y absorbe el néctar mágicamente cargado.
         Se recomienda un destierro después de la práctica.



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