domingo, 5 de julio de 2015

El Saber Herbario y Wortcunning de las Brujas

Por Nigel Aldcroft Jackson
(Traducido por Mano de Call of the Horned Piper)


La bruja tradicional era un verdadero repositorio de antiguo conocimiento herbario, buena conocedora de cómo utilizar las plantas naturales y las sustancias micóticas para curar al enfermo o envenenar al conflictivo que afligía a los miembros de la secta. En la Brujería y las artes del hombre astuto, se empleaban brebajes, pociones, infusiones, ungüentos y fumigaciones hechos de las flores, semillas, tallos, hojas y raíces de las hierbas nativas que podían ser recogidas por el conocedor y perspicaz en los campos, bosques y setos. La sabiduría herbaria constituía en sí misma una extensa rama de la 'magia natural', en la que se mantenía que cada hierba contenía cualidades astrales y planetarias específicas, que podían ser usadas en la hechicería y el entrelazamiento de hechizos para fines variados.

Las raíces antropomórficas como la legendaria Mandrágora y la Brionia Blanca, han sido apreciadas durante mucho tiempo por sus potencias mágicas. La Mandrágora, también conocida como El Ahorcado o la Manzana de Satán, se cosecha de acuerdo a una elaborada ceremonia; el recolector debe acercarse a la planta con el viento soplando desde atrás y cerca de la puesta de sol, dibujando tres círculos alrededor de ella con una daga consagrada antes de escarbar la raíz. Según algunas autoridades la Mandrágora brilla con una extraña luz en la oscuridad y debe ser desenterrada con un instrumento de marfil o madera en lugar de uno de hierro. Se dice que emite un chillido fatal cuando es exhumada del suelo y algunas veces se usaba un perro para sacarla, atándola a su cola con una cuerda. La Brionia Blanca es intercambiable con la Mandrágora, diciéndose que crece con una exuberancia peculiar bajo las horcas o sobre las tumbas de los suicidas y hechiceros.

La Mandrágora es llamada 'Planta de Circe' y la empleaban, supuestamente, las grandes hechiceras griegas para producir transformaciones mágicas. También es sagrada para Venus y tiene fama de ser un potente afrodisíaco, producir amor, fornicación y fertilidad cuando se lleva encima o es consumida en pociones.

Las mandrágoras también podían ser utilizadas como un familiar o guía espiritual, que facilitaba la adivinación y protegía de los ataques psíquicos de brujas maliciosas. A la raíz se le daba nombre de forma ritual, tres veces antes de ser enterrada de nuevo durante un mes lunar; después era desenterrada y otra vez se le daba nombre tres veces más mientras era lavada con vino en Viernes. La raíz debía guardarse envuelta en un trozo de seda blanca, teniendo que dirigirse a ella usando siempre su nombre mágico desde ahí en adelante. Las brujas alemanas conocían a dicha efigie como Alraun o Erdemannekin.

Las flores y cabezas de Ajo son conocidas en las zonas rurales de Eslovenia, por su poder para alejar los estragos producidos por los espíritus vampíricos. Del mismo modo, los agricultores escandinavos colgaban dientes de Ajo alrededor del cuello del ganado, para evitar que los goblins robaran su leche y para desviar la atención maliciosa de los trolls. Se decía que el Ajo crecía en la huella impresa de la pezuña del Diablo.

El Helecho es sagrado para la luna y sus semillas se decía que si eran recogidas en la noche de San Juan, tenían el poder de hacer al portador invisible. En el folclore alemán, a esta planta se la llama 'Alas de Bruja'. En la tradición brujeril eslovena, el Helecho es célebre como "Flor de Fuego", la principal hierba sagrada del dios Kupala. Durante la 'noche de Kupala', el recolector debe ir al bosque a medianoche y observar como las flores del Helecho brotan en una nube de resplandor intenso. A continuación, un círculo mágico tiene que ser inscrito alrededor del Helecho mientras se arrancan sus flores, porque muchos demonios tratarán de aterrorizar y obstaculizar al recolector. Armadas con la flor de Helecho, las brujas podían oír y entender realmente el lenguaje de las plantas mientras conversaban entre sí. La Artemisa es otra hierba lunar de la que se decía que mejoraba la visión espiritual y la clarividencia cuando se bebe en té o es quemada en fumigaciones. Las hojas frescas de Artemisa, cuando se frotan sobre un espejo de scrying o "piedra de visión", aumentarán su magnetismo mágico.

La Hierba de San Juan o Hipérico, es sagrada para el sol y ejerce una influencia solar protectora contra las entidades malignas; está bajo el mandato del 'brillante dios solar' Baldur y se colgaban manojos en las puertas de las casas de campo por sus propiedades apotropaicas2. La Hierba de San Juan también tiene la extraña habilidad de moverse para evitar a los recolectores. Otras importantes hierbas solares son el Heliotropo, la Manzanilla y la Margarita común, que de acuerdo al saber celta es el ojo de la Diosa del Sol Grainne.

La Verbena es una potente hierba mágica, bajo el mandato marcial del dios Tiw, cuando se cuelga una rama sobre la puerta de salida, repele a los wights3 y espíritus malvados. Los collares de Verbena se supone que curan la fiebre, calman los dolores de cabeza y mejoran la buena suerte. Cuando es enterrada ritualmente en un trozo de tierra, se dice que la Verbena promueve la fertilidad agraria. La Verbena es poderosa para el lanzamiento de hechizos de amor y fue usada por las brujas para predecir el futuro, si se prepara en incienso. Otras hierbas sagradas para Tiw o Marte incluyen al venenoso Acónito o Perdición del Lobo, el Ajenjo y la Ruda.

La Euforbia Madrugadora es una planta de Odín y puede incorporarse en inciensos para hechizos relacionados con la sabiduría, la inspiración y el conocimiento secreto. Entre otras plantas mercuriales y Odínicas estimadas por las brujas, encontramos al hongo productor de visiones, Amanita Muscaria y los hongos psicoactivos comunes, los 'Hongos Psilocybe'. Las brujas portuguesas usaban en sus prácticas el pequeño hongo psicoactivo que crece en el estiércol, Panaeolus Papilionaceus para producir estados visionarios de consciencia. La Potentilla también es sagrada para Odín/Mercurio y formaba parte de los 'ungüentos de vuelo' franceses de la Edad Media, y la Salvia también promueve la sabiduría.

La principal hierba jupiterina del Dios Tronante, Thunor o Thor, es la Siempre Vivas que, cuando crece en el tejado de una casa de campo, la protege contra los rayos. También incluida entre las hierbas jupiterinas está la Agrimonia.

La hierba de Freyja es el Culantrillo que puede ser usado en la magia amatoria y en los talismanes para procurarse el amor. La Madreselva es una planta venusina y provoca sueños eróticos cuando se cuelga sobre la cama en el dormitorio de una niña. El Pie de León se sumerge en el agua del baño para ayudar a las mujeres a concebir, siendo también utilizada como remedio contra los trastornos menstruales y para inducir el sueño. Otra hierba mágica para el amor es la Caléndula o 'Marca del Agricultor', que fue empleada como afrodisíaco en la Brujería Sajona. Los pétalos de Prímula pueden ser preparados como fumigación venusina en hechizos de amor, en combinación con el Romero.

La infame hierba de Saturno, consagrada a la Dama Hel o Herodias, es la Mortal Belladona, también llamada Cerezas de Satán o Bayas del Diablo; es un alucinógeno altamente peligroso y ha sido famosa durante mucho tiempo como la 'hierba de las brujas' por excelencia, ya que el jugo de sus bayas mezclado con grasa de oca forma la base del famoso 'ungüento de vuelo', por medio del que los hechiceros, brujas y viajeros de la noche volaban al sabbat. Otra importante hierba saturnina es la venenosa Cicuta que reside bajo el mandato de la diosa Hécate: las brujas de Shakespeare buscaban la 'raíz de cicuta excavando en la oscuridad'. También de cualidad saturnina es la sedante hierba Valeriana.

El mago del siglo XVI, Agripa von Nettesheim, da la receta tradicional para una fumigación de hierbas cuyo humo provoca instantáneamente que se congreguen y sean vistos demonios y espíritus del Otro Mundo: este 'humo brujeril' está compuesto de proporciones específicas de Cilantro, Apio, Beleño Negro y Cicuta, completamente secos y puestos a quemar sobre brasas ardientes.

El Geranio de San Roberto o Lengua de Víbora es sagrado para el dios de las brujas, Robin Goodfellow o Puck, y si se le deja crecer sobre la casa invoca su bendición y ayuda sobre sus habitantes. Esta hierba también es eficaz para detener el flujo de sangre en las heridas.

La Celidonia Mayor está asociada con el mes de Mayo, cuando las golondrinas nacen en los nidos. Si una golondrina pequeña se dañaba los ojos, los padres se los curaban con el jugo de esta hierba. Como dice Gerard's Herbal4, la Celidonia Mayor 'es buena para agudizar la vista'.

La Milenrama tiene una merecida reputación por sus poderes curativos y para disipar las fuerzas del mal. Se dice que Aquiles la usó para bañarse y limpiar las heridas de su compañero. En Irlanda, la Milenrama era utilizada por las brujas gaélicas para adquirir el poder de volar cuando la llevaban en el sombrero, el Cappeen de Yarrag. La Milenrama es potente para aliviar los trastornos menstruales femeninos y era muy valiosa en el lanzamiento de hechizos. La Milenrama es una 'hierba feérica', y en las Islas Occidentales se dice que cuando se ponen sus hojas sobre los ojos, otorgan la 'segunda vista' o 'visión de los dos mundos'.

Para concluir este breve paseo por el jardín botánico de la Brujería tradicional, debería citarse que la recolección de estas plantas siempre seguía un patrón mágico especial, en conformidad con la hora del día o de la noche y las fases de la luna. Se tendrá mucho cuidado en apaciguar al espíritu que reside en la planta y procurar que su campo de poder mágico resulte intacto. Una ofrenda de cereales o miel podría ser dada a la tierra para reemplazar a la planta o, en ocasiones, unas pocas gotas de sangre dejadas caer al suelo como intercambio.

Decían que el saber herbario era impartido a las brujas por la Dama Holda en la Montaña de Venus, como parte de su iniciación. Del mismo modo, en la tradición popular alemana, se decía que el Hombre Salvaje u Hombre Verde de los bosques, era un maestro del saber herbario y de la magia verde.

1Wortcunning: Sabiduría Herbaria (Nota del Traductor)
2Dicho de un rito, de un sacrificio, de una fórmula, etc., que, por su carácter mágico, se cree que aleja el mal o propicia el bien (Nota del Traductor).
3Seres de los Nueve Mundos en la creencia Heathen (paganismo germánico), especialmente espíritus de la naturaleza, elfos o ancestros (Nota del Traductor).
4Libro publicado por John Gerard (1545-1611), naturalista, herborista y botánico inglés, en el que dio una lista de plantas raras cultivadas en su jardín de Holborn (Nota del Traductor).


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lunes, 22 de junio de 2015

Melek Taus

Por Asenath Mason
(Traducido por Manon de Glimpses of the Left Hand Path)

"Yo fui, soy ahora, y no tendré fin. Ejerzo dominio sobre todas las criaturas y sobre los asuntos de todos los que están bajo la protección de mi imagen. Estoy siempre presente para ayudar a todos los que confían en mí y me llaman en tiempo de necesidad. No hay lugar en el universo que no conozca de mi presencia (…) Enseño y guío a aquellos que siguen mis instrucciones. Si alguien me obedece y se conforma a mis mandatos, tendrá gozo, deleite y bondad." (Al Jilwah)

La mayor parte de la investigación moderna sobre las creencias de los Yezidis están basadas en dos textos considerados como las escrituras sagradas: Al Jilwah (Revelación) y Meshaf Resh (El Libro Negro). En estos dos escritos uno puede encontrar descripciones de la entidad que tradicionalmente actúa como el mensajero de Dios y creador del mundo de los seres humanos. Esta entidad es el ángel Melek Taus.

Llamado "El Ángel Pavo Real," Melek Taus probablemente deriva de las antiguas creencias asirias, donde él fue conocido como Adramelek. Adramelek era el dios sol adorado en la ciudad asiria de Sefarvaim, y su culto incluía el sacrificio humano: la incineración de las ofrendas. En la jerarquía demoníaca medieval, tiene el título de Gran Canciller del Infierno. También aparece en la Biblia en relación al sacrificio de niños a los que se quemaba o eran puestos dentro de una estatua de bronce de este dios, estatua que era sometida al fuego. Su representación era mitad humana mitad pavo real. En un sentido simbólico, un pavo real representa la unión de todos los colores y es un emblema de la inmortalidad del alma eterna. Adramelek, no obstante, era visto en el Cristianismo como un símbolo del mal y el mundo material. Esta característica permite su asociación con el Ángel Pavo Real de los Yezidis. Es el señor de la tierra, el mundo de la materia. Esta función, según las creencias Yezidis, no está reservada al Dios omnipotente sino a su mensajero y ángel favorito.

Es él quien habla en el libro Al Jilwah y se describe a sí mismo como el señor del mundo y de todos los seres vivos, humanos y animales: "las bestias de la tierra, los pájaros del cielo y los peces del mar están todos bajo el control de mis manos." Regula la vida y muerte de todas las criaturas. Otorga buena fortuna y abundancia, pero también castiga la desobediencia. Conoce todos los tesoros y todas las cosas escondidas en la tierra. Este mundo no tiene misterios para él y revela este conocimiento oculto a sus adoradores y a aquellos a quienes él elige.

Según ciertas teorías, Melek Taus fue creado por Ahriman, el Señor Persa de la Oscuridad como su manifestación. Y por ello, al mirar las coloridas plumas del pavo real, uno puede ver a Ahriman - o Shaitan, como es llamado en la tradición Yezidi. El Libro Negro, Meshaf Resh, que presenta el proceso en el que el mundo fue creado, menciona al Ángel Pavo Real como la primera entidad creada por Dios. En el principio, Dios creó una perla blanca, después un pájaro, colocando la joya sobre su espalda. Después, creó siete ángeles, cada uno sobre un día respectivo de la semana. Melek Taus (llamado también Azazel o Shaitan) emergió el domingo como el primero de los ángeles y a él le fue dado el mando sobre todos ellos:

"Sobre cada uno de los otros Días de la semana el Uno trajo ángeles para servir a Melek Taus. Después de esto, el Invisible se retiró dentro de Sí Mismo, y no actuó más; pero a Melek Taus se le dejó actuar."

Fue él quien dividió la perla en cuatro partes y a partir de ellas creo los mares y el mundo de los seres humanos: el cielo, la tierra, el sol y la luna, la humanidad, los animales y los pájaros. Después, creó un barco en el que permaneció durante cuatrocientos años, después de los cuales vino a morar entre los seres humanos, en la ciudad de Lalish. Desde la perspectiva Qabalística, como gobernante del mundo material (Malkuth) es el reverso de Dios en Kether.

Los seguidores de Melek Taus, los Yezidis están bajo su cuidado especial. Hay una curiosa leyenda concerniente al origen de estos pueblos. De acuerdo al Meshaf Resh, los Yezidis descienden de Adán pero no de Eva. Se explica en un relato de una discusión entre Adán y Eva que intentaban acordar a cuál de ellos sus hijos pertenecía. Decidieron aclarar este asunto a través de una prueba peculiar. Llenaron dos vasijas separadas con barro, y en una de ellas colocaron la sangre menstrual de Eva, en la otra - el semen de Adán. Después, enterraron las vasijas durante nueve meses. Cuando las abrieron, en la vasija de Adán vieron a un niño. La vasija de Eva estaba vacía. Se cree que este niño es el primero de los Yezidis, la palabra "Yezidi" significa "aquéllos sobre el sendero derecho," o aquellos que siguen a Dios (una de las teorías asume que la palabra deriva del lenguaje sumerio). Pero también hay otras especulaciones sobre la etimología de la palabra. Una de ellas la hace derivar del antiguo iranio "yazata" (ser divino - un ángel o dios).

Para los Yezidis, Melek Taus es no solo el que los creó sino también el que les dotó de cultura y el regalo de la civilización. Les reveló su conocimiento y sabiduría, como fue el caso de los ángeles descritos en las escrituras apócrifas, que descendieron a la tierra para vivir entre los seres humanos. Textos tales como The Book of Enoch mencionan al ángel Azazel como uno de sus líderes. El enseñó a la humanidad el arte de la guerra: cómo hacer espadas, cuchillos, escudos y cotas de malla, cómo hacer brazaletes y ornamentos y el arte del maquillaje: embellecer la cara, el conocimiento de las piedras preciosas, las sustancias colorantes y los metales de la tierra. El Azazel del The Book of Enoch es a menudo identificado con el Ángel Pavo Real de los Yezidis y en Meshaf Resh lleva el mismo nombre. Azazel, con su profundo conocimiento de los metales y los minerales, se piensa que es el fundador de la alquimia, la ciencia que tiene su origen en la antigua fascinación por la metalurgia y los misterios de los elementos contenidos dentro de la tierra. Sin embargo, en un sentido espiritual, la alquimia es la ciencia de la transformación del alma. Azazel fue por lo tanto uno de los primeros guías de los seres humanos hacia el sendero de la iniciación espiritual, el camino hacia la autodeificación. Desde tiempos inmemoriales se ha creído que la clave para este proceso es el fuego místico, la luz divina, que es la esencia de los ángeles y de todas las entidades que moran en las dimensiones superiores. Antes de que Azazel descendiera a la tierra, era uno de los Serafines, los ángeles ardientes:

"Los Serafines son los Señores de la Luz, los Hijos del Fuego Eterno que duerme dentro de todos como el Poder de la Serpiente, kundalini. En la antigua magia practicada por tales como el patriarca Abraham, Moisés y Salomón, un cuerpo de luz (golem) era creado y le permitía a uno viajar a los reinos etérico y astral. Ver el futuro y el pasado lo mismo que puedes ver el presente. Este cuerpo de luz también era llamado el 'cuerpo arco iris' o 'la cola del pavo real.' Los pájaros, tales como los cuervos, cisnes y pavos reales sirven como símbolos de diferentes fases del trabajo alquímico - tanto físico como espiritual."1

De hecho, en la alquimia el pavo real es el símbolo de la fase en la que el adepto ha experimentado la conexión entre lo material y lo espiritual y ha aprendido a transformar el uno en el otro: la carne en espíritu y el espíritu en carne. A este nivel, el adepto es completamente consciente de haber entrado dentro de la experiencia interior del mundo astral y es verdaderamente el punto de inflexión sobre el propio sendero mágico. "La Cola del Pavo Real" es encontrada como una repentina aparición de una precipitación de colores, con una aplastante iridiscencia, que podría crear la ilusión de que uno ha alcanzado la meta final. Esta fase algunas veces es representada por un dragón alado. El destello de arco iris de la Cola del Pavo Real también se corresponde con los colores de los siete chakras a través de los que la serpiente ardiente se eleva en un ascenso de liberación espiritual. El nombre “Melek” (o “Malik”) etimológicamente significa “rey” o “ángel” (del hebreo “mal'ak” - mensajero). “Taus” es una palabra persa para pavo real. Por su asociación con el fuego, le es a menudo atribuido el color rojo. Pero generalmente se cree que el verdadero color de Melek Taus es el azul. Los Yezidis tienen una actitud especial para este color – a nadie se le permite vestir de azul. Es un color prohibido en este círculo cultural. Por esta razón los viajeros que encontraron a los Yezidis en sus viajes a menudo pensaron que encontraban todos los tonos de azul repulsivos. Pero esta actitud especial no resulta de una repulsión sino de ser considerado como sagrado. Por lo tanto no se permite llevar vestimentas azules, así como está prohibido hablar del nombre de dios: Shaitan. Como está escrito en Al Jiwah: “No menciones mi nombre ni mis atributos, no sea que lo lamentes; para que ellos no sepan lo que puedes hacer. Oh tú que has creído en mí, honra mi símbolo e imagen, por ellos me recordarán. Este símbolo e imagen por el que Shaitan fue reemplazado es la imagen de Melek Taus, el Ángel Pavo Real. Él es el fuego en ambos aspectos: el que nutre e ilumina el camino y el que quema y destruye. Él no puede ser visto como puramente bueno o puramente malo, ya que es ambos a la misma vez – la luz de la iluminación y la fuerza de la destrucción. Los Yezidis creen que él existe en cada uno de sus seguidores – como una fuerza con dos aspectos opuestos: brillante y oscura, igual que la misma naturaleza humana. Melek Taus es por lo tanto también un símbolo del hombre: el principio divino de la luz vestido con la ropa de la oscuridad – la materia y el mundo terrenal.

Hay otra historia del Meshaf Resh que relata el rol iniciático de Melek Taus. Y así, cuando Dios ordenó a los ángeles colocar al hombre en el Paraíso, a él le fue permitido comer del fruto de cada hierba verde excepto trigo. Cuando Melek Taus vio esto, le preguntó a Dios cómo se suponía que el hombre iba a engendrar descendencia, y Dios respondió que este asunto se le dejaba a él. Por ello, Melek Taus fue a Adán y le dijo que probara de la planta prohibida también. Pero cuando Adán hizo lo que le había mandado, su vientre se hinchó porque no tenía salida. Entonces, Dios envió a un pájaro que hizo la salida y ayudó a aliviar el sufrimiento de Adán. Esta historia es una iniciación simbólica del hombre, el impulso a buscar lo que está oculto, el conocimiento prohibido. El trigo se corresponde aquí con el fruto del Árbol del Conocimiento en el Jardín del Edén, el único fruto que al hombre no le estaba permitido probar. Melek Taus dio al hombre el conocimiento que abrió sus ojos y fue simbólico del primer paso sobre el sendero iniciático.

Las leyendas también mencionan siete torres (las así llamadas "torres de Shaitan"), donde los sacerdotes y magos especiales se reunían para conducir ceremonias en honor a las fuerzas de la oscuridad. Estas torres estaban localizadas alrededor de todo Oriente Medio y conectadas por una red de líneas de energía mágica. Se creía que estas líneas eran el medio a través del que Melek Taus dirigía todos los eventos sobre la tierra. La torre central estaba localizada sobre la montaña Lalesh, el lugar donde Sheik Adi, el principal personaje en la historia de las creencias Yezidis, predicó la religión de Shaitan. Melek Taus supuestamente le dictó su mensaje contenido en el libro Al Jilwah en el siglo XII. Según la leyenda, cuando Sheik Adi se decidió a hacer su viaje final, Shaitan asumió su forma y gobernó a los Yezidis durante tres años. Cuando Sheik Adi retornó, los Yezidis lo asesinaron, convencidos de que era un fraude. Entonces, Shaitan apareció ante ellos en su verdadera forma y proclamó que el sacrificio de Sheik Adi era necesario, ya que su tarea sobre la tierra había sido completada. Sheik Adi es el principal profeta de los Yezidis y el personaje central en la religión y ceremonias.

También hay muchas ceremonias dedicadas a Melek Taus. En una de ellas los participantes se reúnen alrededor de una estatua y cuando los primeros rayos de la salida del sol dan sobre el Ángel Pavo Real, caen a tierra para recibirle. Esta ceremonia deriva de antiguos cultos solares y apunta a Melek Taus como una deidad conectada con la esfera de la luz en lugar de con el principio de la oscuridad.

Y también hay una curiosa leyenda que explica porqué Shaitan/Melek Taus es representado en la forma de un pavo real. La historia viene del sacerdote llamado Nadir-Lugh. Según esta leyenda, Shaitan, que es el maestro de este mundo, tuvo que luchar con Jesús, aquí visto como uno de los ángeles que asumió forma humana y descendió a la tierra para robar el mundo de Shaitan. Esta fue la razón de su crucifixión. Pero Shaitan previó sus intenciones, miró a Jesús en la cruz y reemplazó su cuerpo por una ilusión. Fue la ilusión la que murió y fue enterrada en una tumba. Después de tres días desapareció, siendo esta la razón de que María y María Magdalena encontraran la tumba vacía. Después, vieron a Shaitan que les explicó la situación. Como las mujeres no quisieron creerle, decidió demostrar su poder: desgarró un pavo real en trozos y lo hizo volver a la vida de nuevo. Después de eso, tomó la forma del pavo real y desde ese momento ha sido conocido como Melek Taus, el Ángel Pavo Real.

Bibliografía:

Al Jilwah
Meshaf Resh
"Porqué Azazel es el Ángel Pavo Real" (http://www.semjaaza.com)
Mc Lean, Adam: The Birds in Alchemy
Drower, E.S.: Peacok Angel
Seabrook, W.B.: Adventures in Arabia among Beduins, Druses, Whirling Dervishes and Yezidee Devil Whorshippers
Empson, R.h.: The Cult of the Peacock Angel



1“Porqué Azazel es el
 Ángel Pavo Real” (http://www.semjaaza.com)

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jueves, 18 de junio de 2015

Las Diez Qlifot

Por Thomas Karlsson
(Traducido por Manon de Qabalah, Qlifoth and Goetic Magic)

Lilith

Lilith, madre de demonios, reina de vampiros, gobernante de prostitutas y emperatriz del mal, es una deidad que ha hechi-zado a la humanidad desde el tiempo de los sumerios hasta el día presente. Se la menciona en los antiguos manuscritos sumerios como Lil y era temida como un demonio de la tormenta devas-tadora. Su nombre posteriormente sería asociado con la palabra semítica Layil, que significa la noche. Lilith ha sido temida, pero también deseada debido a su mítica belleza. Hechiza tanto a hombres como a mujeres en la noche, y seduce a aquellos que están dormidos con placeres sexuales que superan cualquier cosa que pudiera generarse a nivel mundano. Lilith es mencionada en antiguos textos judíos como el Zohar y el Talmud y en el manus-crito Alfa Bet Ben Sira, se cuenta la historia clásica de Lilith. Fue la primera esposa de Adán creada independientemente de él. Esto condujo a la situación, como ya comentamos previamente, en la que rehusó yacer bajo su marido. Lilith se retiró al desierto donde encontró a las criaturas condenadas y desterradas de la Creación, y es considerada como la madre de los demonios.

En el misticismo judío, Lilith es la luna original que irradiaba su propia fuerza y por ello rehusaba someterse al sol. A raíz de ello, la luna fue castigada permitiéndosele reflejar solo la luz del sol. Lilith es la fuerza femenina primigenia que fue desterrada al no haber espacio para ella. En el lugar de Lilith se ha colocado a Eva. Eva es la mujer buena y 'enrollada' que se subordina a sí misma a las órdenes del dios masculino. Lilith es la diablesa caliente y oscura que se vio forzada a exiliarse. A través de su condenación Lilith ha pasado a una existencia sombría y se ha convertido en una existencia Qlifótica. El aspecto lunar de Lilith principalmente pertenece a la Qlifa Gamaliel sobre la que ella gobierna. Lilith es tanto una Qlifa como una diablesa. Como Qlifa es la naturaleza salvaje y oscura, el lado oscuro del plano material que abre las puertas al otro lado. Como diablesa, gobierna la Qlifa Gamaliel que se corresponde con el lado oscuro de la luna y las regiones prohibidas del plano onírico.

La Qlifa Lilith se corresponde con lo salvaje y carnal. Lilith es llamada 'el alma de los animales salvajes' (Zohar 1:34 a), y también es la Madre Tierra en sus aspectos más violentos. Entre los antiguos sumerios era llamada Lil, siendo la tormenta y los huracanes destructivos. Ella es el aspecto de la existencia física del hombre que no puede ser controlado. Por ello, el hombre intenta negar y reprimir estas partes creando una estructura para su existencia en la que esta fuerza salvaje sea incapaz de entrar. Pero esta fuerza, no obstante, incesantemente penetra nuestras estructuras con su fuerza salvaje y quiebra todos los intentos de crear un pacífico Edén. Lilith no yacerá debajo. Esto puede ser visto como una metáfora de la Madre Tierra que no permite que se la explote. En cualquier momento dado puede abrir su útero y tragarse los monumentos fálicos del hombre. Ella es el terremoto que devora los rascacielos y torres de iglesias en su útero, y es la oscuridad gótica que despierta a los demonios, incluso en la mente de sensibilidad atea. Los pintores de ruinas románticas, como Caspar David Friedrich y Arnold Böcklin, representan en sus obras cómo las sublimes fuerzas de la naturaleza conquistan a la civilización humana. Las pinturas de estos artistas, que describen cómo una naturaleza oscura y grande abre la puerta al otro lado, presentan al mago una buena imagen de cómo podría aparecer la Qlifa Lilith.

Lilith es la madre de los demonios, y es dentro de ella que el mago debe buscar a las otras Qlifot. Es hacia ella que el mágico pentagrama oscuro está apuntando. El pentagrama de la magia oscura apunta hacia abajo a la tierra, al suelo, hacia tiempos antiguos y a lo primordial. Es aquí que uno encuentra a las Qlifot. Las Qlifot son la realidad que rehusamos ver. Un mago oscuro, a diferencia del adepto de la tradición luminosa, no mira a los cielos en búsqueda de algún mundo celestial o utópico. Un mago oscuro mira hacia la tierra y busca los tesoros que han estado ocultos durante miles de años. El útero de Lilith es la puerta al inframundo y las esferas de las Qlifot, y el mago debe penetrar dentro de Lilith para ser capaz de alcanzar las regiones inconscientes en las que pueden encontrarse tesoros, fuerzas y habilidades inimaginables. También es de su útero que el mago conjura a los demonios de las Qlifot. El útero de Lilith es la tumba a la que el adepto oscuro entra libremente, hacia abajo al reino de la muerte y el inframundo en un viaje iniciático hacia el renacimiento.

Realmente, encontrar la Qlifa Lilith es la primera dificultad para el mago Qlifótico. Lilith es el antimundo del nuestro, la mundana Malkuth. Esto significa que existe en medio de nuestro mundo, pero en aspectos de los que el hombre es normalmente inconsciente. A través de una exploración de los principios en los que el mundo terrenal consiste, se puede encontrar a la Qlifa Lilith, yendo más allá y contra estos principios. El estado normal de vigilia de la mente, es el nivel básico de consciencia de la existencia humana. El dormir es la ausencia del estado de vigilia, siendo también el útero de la Qlifa Lilith. Las partes reprimidas de nuestra mente aparecen en sueños y pueden adoptar a menudo, una forma demoníaca que refleja tanto nuestros deseos como nuestros miedos.

La Qlifa Lilith se puede abrir de la forma más inesperada y en los lugares menos previstos. Un banco en medio de la ciudad, que por alguna misteriosa razón es raramente elegido o incluso visto por los transeúntes, podría ser una puerta a los mundos de Lilith. Una palabra evocadora dicha en un contexto peculiar podría ser la fórmula que hace que su útero se abra. Una forma efectiva de contactar con la Qlifa Lilith es ir a la naturaleza de noche y meditar sobre las sombras y la oscuridad donde los objetos no son visibles, sino que se hacen borrosos en una oscura niebla; ahí es donde Lilith puede ser encontrada. La oscuridad es su útero y esta es la meta de las invocaciones del mago. Incontables encantamientos han sido usados para intentar desterrar a Lilith, pero para los magos oscuros de todas las eras, las invocaciones para contactar con ella también ha sido creadas. Si la siguiente fórmula es entonada trece veces, Lilith se supone que aparecerá:

MARAG AMA LILITH RIMOK SAMALO NAAMAH

Durante el contacto con la Qlifa Lilith una idea abstracta o un fuerte impulso emocional podrían ser recibidos. En otros casos, el mago podría encontrar al demonio que gobierna la Qlifa o entrar en los túneles Qlifóticos.

La Qlifa Lilith está gobernada por una diablesa llamada Naamah. Ella ha sido llamada la hija o hermana menor de Lilith. En visiones aparece como una poderosa reina vestida con preciosos vestidos y joyas. Algunas veces es seductora, pero otras podría tener un carácter tiránico. Cuando el mago quiera canalizar la fuerza de la Qlifa, ha de llamar a Naamah. Esta fuerza es usada principalmente en rituales que implican la influencia y el control a nivel material. Lilith es el lado oscuro de la Shekinah, y se corresponde con la Gnóstica Sofía y la Tántrica Shakti. Tanto la Shekinah, como Sofía y la Shakti, son la sabiduría y fuerza que se ocultan en el plano material. Cuando ella despierta, esta diosa oscura y escondida puede llevar al hombre al nivel divino. En los mitos esta diosa es comparada a una serpiente y se corresponde a la terrible fuerza primordial que existía al principio de los tiempos, antes de que el dios masculino de la luz creara el mundo. Ella es Leviatán o Tiamat: el antiguo caos que existía antes de que el cosmos fuera creado. En la tradición Tántrica, Lilith aparece como la diosa Kali. Kali es la salvaje fuerza roja que danza en éxtasis y destruye con una mano mientras crea con la otra. Ella es tanto el veneno que trae el sueño como, y a la misma vez, la sabiduría que hace despertar. Kali se corresponde con el volcán latente que se incuba en el hombre y que es llamado Kundalini, a menudo vinculado con una serpiente o dragón. En la terminología Tántrica, Lilith se corresponde con el lado reverso o interior del Chakra Muladhara. Muladhara es la zona de energía que está localizada entre el ano y los genitales, donde el dragón durmiente (Kundalini) descansa. Una forma de contactar con Lilith es meditar sobre el Chakra Muladhara. El Muladhara es comparado a un loto rojo, y el mago debería meditar sobre el lado reverso del loto en este caso. Aquí la primera cueva Qlifótica puede ser encontrada en la que el Dragón descansa antes de su despertar.

Gamaliel

La influencia de Lilith continúa en la próxima Qlifa. Aquí toma una forma más personificada como la diablesa que gobierna Gamaliel. La posición de Lilith sobre Gamaliel juega un rol importante en su papel como reina del mundo, y desde aquí controla el mundo siendo su fuerza oculta y subyacente. Gamaliel es la sombra del anima mundi, el 'alma del mundo'. Gamaliel es la esfera de los sueños y el lado oscuro de Yesod. Los sueños que el hombre normalmente no puede o no desea recordar, pueden encontrarse dentro de Gamaliel. Estos sueños oscuros tienen un carácter revelador y exponen aspectos de uno mismo que puede que no se quieran aceptar. Los sueños oscuros son censurados por el superego y son reprimidos a la Qlifa Gamaliel. Por ello Gamaliel es la 'Qlifa de los sueños oscuros'.

Gamaliel es, por encima de todo, la esfera de la sexualidad prohibida. Mientras que Adán y Eva representan la sexualidad de una naturaleza obediente cuyo propósito es la reproducción, Lilith y sus amantes demoníacos se corresponden con una sexualidad iniciática en la que la fuerza del Eros es usada para alcanzar estados superiores de la mente. Una mago oscuro entra en Gamaliel para hacerse completamente consciente de los mecanismos de la sexualidad y así dejar de estar esclavizado por instintos ocultos. El origen de la lujuria también es revelado en esta Qlifa. El mago alcanzará un entendimiento de las estructuras de los instintos básicos y aprenderá a usar la sexualidad para su progresión mágica.

La Sefira Yesod y la Qlifa Gamaliel pertenecen a la esfera astral. Todo el mundo abandona su cuerpo físico por la noche durante el sueño. Estas experiencias son parte de los sueños más profundos que generalmente son olvidados. Para un mago es de gran importancia recordar estos sueños con el fin de controlarlos y alcanzar conscientemente el plano astral. El mago intenta viajar a través de las esferas astrales normales representadas por Yesod, moviéndose después hacia las regiones más profundas y oscuras que pertenecen a Gamaliel. Durante los viajes astrales a los mundos eróticamente magnetizados de Gamaliel, el mago encontrará a los súcubos e íncubos, amantes demoníacos femeninos y masculinos. Ellos invitarán al mago a una orgía astral en la que incluso los más pequeños deseos del mago serán revelados. Si cede a la debilidad, el mago puede ser vampirizado y dejado como una cáscara vacía de energía; el mago debe en su lugar esforzarse en usar la orgía para alcanzar estados mentales extáticos que liberen el alma.

Yesod se corresponde con la luna. Gamaliel se corresponde con el lado oscuro de la luna. Este lado a menudo ha estado conectado con las brujas y su arte. El culto brujeril era una religión sexual con elementos orgiásticos. La sangre era una parte esencial de este culto ya que las fases de la luna se corresponden con el ciclo menstrual. La sangre mensual se corresponde con la fertilidad y la vida y su constante relación con la muerte. La menstruación es un signo de vida que se pierde en la sangre. Eva representa a la fase fértil, mientras que Lilith representa a la fase de la menstruación. La luna es tanto muerte como sexualidad. Las entidades que han sido asociadas con esta esfera tienen elementos tanto de la sexualidad como de la sangre. El sacrificio que el mago hace con su propia sangre y fluidos sexuales puede ser encontrado en varios de los rituales de la brujería que se asocian con Gamaliel.

Los dioses del culto brujeril que pertenecen a Gamaliel: Pan, Dioniso, Frey, Bafomet y el Diablo medieval. Todas son deidades fálicas, a menudo astadas o con la forma de un macho cabrío. Entre las deidades femeninas encontramos principalmente diosas de la luna oscura tales como la griega Hécate, la diosa de las brujas y los fantasmas, o diosas que representan al erotismo y la hechicería como Freya, pero también diosas de la muerte como Perséfone y la vieja Hel nórdica. Seres vampíricos pueden ser encontrados dentro de Gamaliel y están caracterizados por la combinación de la vida y la muerte, la sangre y la sexualidad.

Los vampiros y otras entidades que en los mitos combinan Eros y Thanatos, la sexualidad y la muerte, se aparecen en Gamaliel. Las fuerzas vampíricas de Gamaliel se esfuerzan en canalizar la fuerza de la vida hacia dentro, a los túneles Qlifóticos. Este proceso se puede llevar a cabo cuando la energía sexual es despertada a través de sueños y visiones eróticas transmitidas por Gamaliel. La energía de la vida fluye hacia el inframundo Qlifótico y nutre a las fuerzas que anidan allí. En este proceso, el mago trabaja como un alquimista y debe adentrarse profunda-mente en lo oscuro para encontrar la piedra de los filósofos o el elixir de vida. El adepto debe seguir este curso conscientemente y con control. Si esto ocurre inconscientemente, el poder personal de uno podría perderse en lo desconocido. El mago podría en ese caso quedar en un estado casi zombi y tendría que convertirse en un vampiro para extraer energía de otros.

El trabajo mágico en Gamaliel es de naturaleza astral. Incluye viaje astral, ensoñación consciente y conjuración de súcubos e íncubos. Para explorar Gamaliel, se podría usar la disciplina para permanecer despierto durante un par de días, algo que podría provocar que surgieran vívidas imágenes oníricas. Un mago también debería experimentar con la abstinencia sexual durante periodos prolongados de tiempo para incrementar la energía sexual y así permitir un contacto más fuerte con Gamaliel. El foco de la meditación de abstinencia debería ser el Chakra Svadhisthana, que está localizado en los genitales. Este Chakra se corresponde con Yesod-Gamaliel y es comparado a una flor de loto naranja. El mago debería enfocarse especialmente sobre el lado reverso o interior del chakra. El estado alcanzado con esta operación es muy conveniente para conjurar a los súcubos y los íncubos, pero por encima de todo a la emperatriz de los demonios, Lilith. Lilith puede ser conjurada a través del encantamiento mencionado más arriba. Aparece como una bella mujer desnuda. Algunas veces aparece con un cuerpo de serpiente desde la cintura hacia abajo. En algunos casos, Lilith podría aparecer como una reina vampiresa o como una mujer araña que teje una telaraña de sueños. El pintor Franz von Stuck (1863-1928) hizo bellos retratos que representaban pecaminosas mujeres desnudas que aparecían junto a serpientes demoníacas. También, pintores como Gustav Klimt y Hon John Collier han presentado en sus pinturas una visión del oscuro pero seductor mundo de Lilith, que puede ser experimentado en Gamaliel.

Samael

En la mitología judía, Samael es el marido de Lilith. Samael es un epíteto del Diablo, al que Lilith encontró después de escaparse del Jardín del Edén. Juntos dieron a luz a toda la seductora descendencia demoníaca que puebla Gamaliel. Samael es el gran tentador, tentando con el conocimiento. En el Sefer Yetzirah, un antiguo manuscrito Qabalístico, Samael se corresponde con la sabiduría oculta, y es dentro de la Qlifa Samael que la verdadera iniciación al Sendero de la Mano Izquierda toma lugar. Todos los conceptos y perspectivas comunes del mundo son cuestionados en esta Qlifa. El mago que ha alcanzado este nivel será capaz de ver a través de las normas y las leyes éticas que nos han aprisionado en una censura psíquica que oscurece una gran parte de nuestra consciencia. En este nivel, el mago confrontará todas las normas y leyes éticas haciéndolas conscientes. Así uno recibe un entendimiento personal de las funciones de la existencia e individualmente decide qué es correcto y qué está equivocado, qué esbueno y qué malo. En este sentido, Samael es el tentador que persuade al hombre para comer los frutos del conocimiento. También revela la belleza del mundo y apunta hacia abajo, en lugar de hacia arriba al reino de los Cielos. Samael es el blasfemo que destruye la ilusión con su intelecto. Samael deconstruye los conceptos e ideas en sus más pequeños componentes. El arte psicodélico y surrealista podría ofrecer un vislumbre de la Qlifa Samael, y la deconstrucción del lenguaje que puede encontrarse en el Dadaismo puede ser usada en el trabajo mágico con Samael.

Hod es el lado brillante de Samael. Hod representa al intelecto y pertenece al nivel astral superior. Samael es el intelecto oscuro que puede ser percibido como locura, la originalidad y genio que está activo fuera de los márgenes de la razón y las convenciones de la civilización. Numerosos científicos, escritores y artistas han tocado los dominios de Samael. El intelecto de Edgar Allan Poe parece haber sido ocasionalmente influido por Samael, y las siguientes palabras que escribió sobre sí mismo presentan un buen sumario de la forma de inteligencia que es Samael:

Los hombres me han llamado loco; pero no se ha establecido todavía la cuestión, de si es locura o no la inteligencia más ligera - si mucho de los que es glorioso, si todo lo que es profundo - no surge del trastorno del pensamiento - de los estados de ánimo de la mente exaltada a expensas del intelecto general.

En la Qlifa Samael, el mago hace un pacto con las fuerzas oscuras y se hace consciente de la invitación de Friedrich Nietzsche a reevaluar los antiguos valores. La locura se convierte en sabiduría; la muerte se hace vida. Samael es el 'Veneno de Dios'. Aquí es donde las ilusiones son envenenadas, y todas las categorías y conceptos son deconstruidos hasta que nada queda. El lado oscuro del plano astral podría ser comparado a un cáliz lleno con veneno o un fluido intoxicante. Mientras que Gamaliel es el cáliz, Samael es el elixir y la siguiente Qlifa A'arab Zaraq, es donde el mago experimenta el efecto. La ingesta del veneno es un decisivo rito de paso que marca la transición de un estado al otro. Entre ciertas tribus primitivas y culturas chamánicas, la mordedura de una serpiente venenosa ha estado asociada con la iniciación (algunas veces de la forma más drástica que provoca la muerte del iniciado). Más común, sin embargo, es que el iniciado haya vaciado una copa que contiene algún potente alucinógeno. El veneno de Samael provoca una muerte iniciática de la personalidad mundana del mago oscuro. En su lugar, la verdadera voluntad es liberada, la cual se corresponde con la Bestia y Thagirion.

Samael es la Qlifa del embaucador. El embaucador es el personaje mitológico que transmite tanto sabiduría como locura. El dios nórdico Loki tiene las cualidades del embaucador y es tanto sabio como astuto, así como la causa de muchos problemas. En los mitos de los indios norteamericanos, el Coyote es a menudo un personaje embaucador. El embaucador puede ser un portador de cultura que imparte habilidades y objetos que pueden ser tanto bendiciones como maldiciones. Un buen ejemplo es el fuego que puede aportar calor pero también quema. La iniciación simbólica a los misterios del fuego pertenece a la iniciación del Sendero de la Mano Izquierda y por ello, también a la Qlifa Samael. El mago jura un pacto en el nivel de Samael y así gana control de la Kundalini, 'la energía de la vida' y el fuego interior. La iniciación mágica oscura es un proceso que puede ser doloroso ya que derriba los viejos conceptos. El mago oscuro desarrolla su identidad mágica en Samael y puede ver el mundo con nuevos ojos. Los conceptos que se han derribado por el veneno de Samael surgirán de una nueva y más pura forma cuando el mago alcance los mundos superiores. El demonio pavo real, Adramelech, que se corresponde con la individualidad, la belleza y todo lo que se puede ver, lo gobierna Samael. El mago abandona las barreras éticas que pueden impedir la culminación mágica. Los valores éticos son reemplazados por valores estéticos. Samael envenena las barreras moralistas que entorpecen la autocreación artística del mago.

A'arab Zaraq

A'arab Zaraq es el nivel astral más alto sobre el lado ocuro del árbol Qabalístico. Netzach es la contrapartida brillante de esta Qlifa. Netzach significa victoria, y victoria es un aspecto crucial, también, para su oscuro polo opuesto. A'arab Zaraq representa la batalla y sus fuerzas son invocadas por el mago oscuro para obtener la victoria en las batallas de la vida. Dioses de la guerra como Odín y Baal, en sus formas más demoníacas están asociados con esta esfera. En la Qabalah, Baal es visto como el demonio que gobierna A'arab Zaraq.

El símbolo de Netzach es la paloma, que se corresponde con el amor, la pureza y la paz. El cuervo es el símbolo de A'arab Zaraq. A'arab Zaraq significa 'Los Cuervos de la Dispersión'. El cuervo es la contrapartida negra de la paloma y representa la guerra y la tormenta, pero también la pasión, el pecado y la sabiduría prohibida. Vive de los muertos en los campos de batalla y es el espíritu libre de la muerte. El cuervo también es el pájaro hablador que trae mensajes y profecías, la consciencia libre del mago, que dispersa como los cuervos de Odín para recoger conocimiento y sabiduría.
El cuervo se corresponde al alma del mago cuando vuela en éxtasis, el resultado del encuentro entre la vida y la muerte que toma lugar en la iniciación Qlifótica. Pasando a través de una muerte simbólica, el mago no teme ya más a la muerte, y a la misma vez aprende a vivir. Esta 'iniciación de muerte' comienza en esta Qlifa y es completada por la iluminación negra en Thagirion. El cuervo vuela a través del mar negro de pesadillas que es Paroketh, el velo que separa el plano astral del mental. A'arab Zaraq es el último producto del plano astral.

Esta es la esfera de las emociones oscuras. Aquí podemos encontrar tormentosas sensaciones prohibidas e instintos oscuros. El mago encuentra explosivas expresiones creativas. A'arab Zaraq está asociada con el arte y la música. Esta es la esfera del Romanticismo y del poeta del Sturm und Drang. Fácilmente se podría estar en peligro en la Qlifa Thagirion, si no se está enfocado en la meta y no se sigue el viaje del cuervo hacia el Sol Negro.

En A'arab Zaraq el mago pasa a través del bautismo negro. La paloma de Netzach aparece tanto en el bautismo de Jesús como en el de otros adeptos de la tradición luminosa, pero en el bautismo de un mago oscuro aparece en su lugar el cuervo. En A'arab Zaraq una riada sube que inunda al mundo antiguo para que un nuevo mundo pueda ser creado. El mago pasa a través de la fase Nigredo en la Alquimia, en la que deja el antiguo mundo. Después del bautismo negro el mago, igual que un peregrino a través del Sendero de la Mano Izquierda, deja atrás todo lo que no esté dentro de los márgenes del sendero mágico. A'arab Zaraq es el pájaro que deja atrás el huevo para volar a Thagirion y el nivel mental. Hermann Hesse describe este proceso en su libro Demian:

El pájaro rompe el huevo. El huevo es el mundo. Para nacer uno debe reducir un mundo a polvo. El pájaro vuela hacia Dios. El Dios es Abraxas.

La pura Venus blanca pertenece a Netzach, y la Venus negra le corresponde a A'arab Zaraq. La Venus Negra es llamada Venus Illegitima y es la diosa de las perversiones. Su amor es estéril sobre el nivel mundano terrenal pero es fértil dentro del mago y en los niveles superiores. A través de ella, el mago puede nacer a los mundos superiores. El mago es dado a luz como su propio hijo y se convierte en uno con su yo superior o Daemon. La Venus Illegitima es la madre de este Daemon. La descendencia demoníaca es creada por una unión sexual entre los seres de la tierra y los del espíritu. Los Nefilim de la Biblia, los bastardos, nacieron del encuentro entre los hijos del cielo y las hijas de la tierra. El yo superior del mago o Daemon pertenece al siguiente nivel.

Thagirion

El sexto nivel Qlifótico (o el quinto contando desde los niveles de iniciación) es llamado Thagirion, que significa disputa o proceso jurídico. Esto puede ser interpretado de varias formas, algunas veces como el proceso jurídico religioso en el que Satán es el fiscal en representación de Dios, o como el lugar en el que el juicio de Dios y Su administración de justicia están localizados. Aparte de numerosas interpretaciones mitológicas, el nombre de las Qlifot revela su naturaleza antinómica funcionando contra las leyes del lado brillante. Todas las Qlifot portan nombres peyorativos ya que actúan como antítesis del presente orden. Ya que las Sefirot de la luz idealizan la unidad, su lado sombrío está asociado con la desunión. Esto también explica el significado de 'disputa' en el hombre de Thagirion.

Thagirion es la Qlifa central en el Ha-Ilan Ha-Hizon, el Qlifótico árbol exterior. Esta Qlifa es el lado sombrío de Tiphareth en las Sefirot. Ambas esferas se corresponden con el hijo o la descendencia, estando Tiphareth asociada con Cristo y los perso-najes Mesiánicos mientras que Thagirion lo está con el Anticristo y la Bestia 666. De estos personajes los primeros predican la salvación a través de ellos (Jesús explica en la Biblia que es la única forma de salvación), algo que es cuestionado por los segundos que enfatizan la posibilidad del hombre de salvarse a sí mismo. Tiphareth y Thagirion están las dos asociados con diferentes personajes humanos que canalizan la fuerza desde este nivel, tales como los Bodhisattvas, maestros secretos o profetas. Ya que este nivel es la esfera central en el árbol, las personas que están en él son capaces de meditar entre los mundos de arriba y los mundos de abajo. Las personalidades fuertes pueden ser asociadas con uno de los dos niveles dependiendo de la preferencia del público general: para un musulmán entonces, Mahoma es un personaje de Tiphareth (por supuesto los musulmanes generalmente no usan este simbolismo), mientras que para algunos cristianos él es visto como el Anticristo, y por lo tanto como un personaje de Thagirion. En las tempranas fases de su carrera, Hitler fue visto como un mesías que salvaría Alemania. En esos momentos, asumió un rol de Tiphareth. Pero después de la guerra, fue visto como la personificación de la Bestia, y ahora es uno de los personajes más popularmente retratado como el Anticristo. Nerón, Genghis Khan, Atila y muchos otros hombres poderosos han sido llamados el Anticristo, siendo todos ellos personajes sobre los que la gente proyectaba la sombra. Filósofos y místicos como Nietzsche, Crowley y Gurdieff han sido conectados, con un fundamento muy válido, a Thagirion ya que han predicado que el hombre puede salvarse a sí mismo, y también han usado un lenguaje simbólico relacionado con Thagirion. Un individuo puede canalizar a Thagirion y ser un portavoz para el conocimiento del lado sombrío.

Para todos los adeptos, este nivel significa la iluminación. Tanto Tiphareth como Thagirion pertenecen a la esfera solar, o el nivel mental, y aquí el mago entra en contacto con su yo superior (o yo inferior dependiendo de cómo se esté sosteniendo el mapa). El mago encuentra a su Daemon, quien en el lado brillante toma la forma del Santo Ángel Guardián, un término inspirado por la 'magia sagrada' de Abramelin. En el lado oscuro, el Daemon toma la forma de la Bestia o el animal Tótem. El lado brillante está caracterizado por una iluminación intelectual, mientras que el lado oscuro conduce a una iluminación instintiva en la que la fuerza, la visión y la acción están unidas. En el lado brillante, uno alcanza una distancia intelectual respecto del aquí y ahora, mientras que el lado oscuro conduce a una completa presencia en el aquí y ahora.

En algunos niveles del sendero iniciático el lado oscuro y el brillante están unidos y, en el nivel solar, el mago puede experimentar la unidad entre el Santo Ángel Guardián y la Bestia. El Daemon del mago une tanto la luz como la oscuridad interiores, como el dios Gnóstico Abraxas, que es asociado con este nivel.

En la Alquimia, se alcanza el estado del diamante amarillo en este nivel, llamado Citrinitas. La esfera solar también se corresponde con el topacio y el oro en la Alquimia (Kether-Thaumiel están representadas por el oro de una forma roja superior). Muchos adeptos experimentan fuertes sentimientos de lujuria cuando alcanzan la esfera del sol. Aquí se hacen uno con las metas e ideales por los que han luchado. El adepto experimenta una consecución interior de todo su ser o el Sí Mismo, como es a menudo llamado en la terminología psicológica. Este es el Cielo para los religiosos (o el Infierno para aquellos que fueran allí), el nivel Boddhi o Satori en el misticismo oriental. Para los magos negros, el ascenso a este nivel conduce a una sensación de poder total, pero no en la forma infantil e ilusoria que puede ser experimentada de vez en cuando en los niveles previos. Para el mago blanco, una sensación de total benevolencia surge. Ambos estados son demasiado auto-suficientes y se convierten en trampas para numerosos vagabundos espirituales. El nivel del sol y el nivel mental están solo a mitad de camino en el sendero iniciático. Esta esfera puede, con una terminología simple, ser designada como un nivel en el que el adepto experimenta 'todo de sí mismo' en su completa capacidad y experimenta su ser total con sus lados destructivo y creativo en equilibrio. Pero, más allá de este nivel empiezan los niveles superiores; la esfera de las estrellas, o la esfera trans-personal, que podría ser llamada el nivel donde el adepto se convierte en 'más que él mismo', es el nivel hacia el que el mago perseverante intenta llegar.

Tiphareth se corresponde con el sol en su forma brillante, mientras que Thagirion se corresponde con el Sol Negro. El Sol Negro representa al sol en su forma interna, donde brilla dentro del hombre y sobre los escondidos mundos Qlifóticos. El sol común es el sol externo que brilla sobre nuestro mundo terrenal. El Sol Negro se corresponde con el dios Set en la mitología egipcia, mientras que el sol mundano se corresponde con su gemelo, Horus. En la mitología nórdica, Balder es asociado ocasionalmente con el sol común, mientras que el Sol Negro se corresponde con Loki o con el hermano ciego de Balder, Höder. Uno puede encontrar aspectos de Höder que sugieren que es una forma de Odín, y Odín también está asociado con el Sol Negro. Thagirion es el sol del lado sombrío, que en el mito es personificado por Balder en Hel, Ra en el Amenti o por otros dioses solares en el reino de la muerte.

El sol es el símbolo del yo completo, o el Sí Mismo, que puede alcanzar la consciencia y la iluminación solo en el inframundo. Antes de que el hombre haya confrontado su propia muerte y aspectos más oscuros, vive proyectando la mayor parte de sí mismo. Encarando la propia muerte y entrando al sendero oscuro el hombre puede alcanzar la iluminación y el conocimiento absoluto sobre sí mismo. Esto es ilustrado por el dios egipcio Khepera que encarna al principio de la existencia y del llegar a ser. Kephera porta al sol hacia el inframundo donde renace como su propia descendencia. El sol que porta representa su Yo, y solo en el inframundo puede el dios crearse a sí mismo. En un antiguo texto egipcio, Khepera dice: 'Soy Khepera, el que se ha creado a sí mismo'.

El Sol Negro, o el principio de Thagirion, no es meramente el sol en el inframundo, sino que una fuerza que tiene una relación más independiente con el Yo. El Sol Negro es un principio que brilla sobre el Yo durante su viaje por el inconsciente. El Sol Negro es el sol interior o central que genera la iluminación y la fuerza divina en el hombre. Podemos encontrar descripciones de un Sol Negro exterior. En ese caso, estamos tratando leyendas sobre un mundo interior en la tierra: un mundo que es iluminado por su propio sol, llamado 'el Sol Negro'. Estas leyendas fueron creadas por el escritor esotérico Sir Bulwer Lytton en sus historias del Vril, que representan a un pueblo que está viviendo dentro de la tierra y están en posesión de una fuerza llamada Vril. Otra especulación al respecto de un Sol Negro afirma que hay un Sol Negro en medio del universo, o alternativamente en el centro de nuestra galaxia, la Vía Láctea, que irradia a través del universo con una luz que, para el hombre, es percibida como un vacío oscuro. Se dice que genera la materia oscura que llena el universo.

El Sol Negro es el que genera las fuerzas que en los textos ocultos son llamadas Vril, Od, el Mundo Kundalini o la fuerza del Dragón. Thagirion y el Sol Negro pueden ser descritos como los principios que canalizan aquellas fuerzas del caos de fuera del universo, que fluyen hacia este universo tanto como fuerzas dadoras de vida como portadoras de muerte. Thagirion se corresponde con la Bestia del Libro de la Revelación. Esta fuerza puede ser encontrada en la antigua mitología nórdica como el lobo Fenriz, y Thagirion está gobernada por el demonio Belphegor en la Qabalah Goética. El dios astado en sus muchas formas es una personificación de la energía solar que se emite desde Thagirion. El demonio del sol Sorath, se origina en Thagirion y tiene el mismo valor numérico que la Bestia del Apocalipsis, 666. El número 666 es el número del Sol Negro y tiene la clave para la fórmula Shemhamforash y el número 72, que se corresponde tanto con el nombre secreto de Dios como con los setenta y dos demonios en la magia Goética.

Golachab

Golachab es el más brutal de los poderes Qlifóticos. El nombre de esta Qlifa es significativamente revelador en relación a la naturaleza de esta esfera: 'incendiarios', 'los llameantes', 'el volcán' o 'aquellos que arden en llamas'. Según ciertas teorías, esta es la Qlifa de las Qlifot y el reflejo de Geburah, la Sefira a partir de la que las Qlifot fueron dadas a luz. Geburah es la fuerza imperativa y punitiva que en los mitos es comparada a los fuegos del Infierno. Geburah es la ira de Dios que inspira miedo en los piadosos. Es el aspecto castigador de Dios y del Árbol de la Vida. Algunos afirman que las Qlifot son un castigo de Dios. Las Qlifot son el caos y los acechadores que Dios envía al hombre desobediente. Como se reveló más arriba, muchos Qabalistas afirman que la ira de Dios hizo una fractura en la Creación, y la ira vertida así creó las Qlifot. La teoría más común respecto a Geburah y Golachab es que el Árbol de la Vida consiste en un equilibrio entre la misericordia de Dios (la Sefira Chesed, también llamada Gedulah) y Su severidad (Geburah). Los lados sombríos de estas Sefirot contienen estas funciones de una forma desequilibrada. La contraparte desequilibrada de Chesed entonces se corresponde con una falta de limitaciones, y el lado oscuro de Geburah se corresponde con la crueldad.

Golachab pertenece al plano mental y es uno de los dos polos a través de los que Thagirion opera. Thagirion representa al Yo y la iluminación oscura. Thagirion es la personalidad total, o Yo, que opera en la existencia a través de una completa cooperación entre la fuerza, la visión y la acción. Los dos polos del plano mental son la lujuria y el sufrimiento. El factor lujuria pertenece a Chesed, y el sufrimiento a Geburah. Están dispuestos en una estructura especial y adoptan ciertos principios, tales como la misericordia y la severidad de Dios. Las Sefirot operan dentro de un cosmos ordenado ilustrado por el Árbol de la Vida. Las contrapartidas Qlifóticas de la lujuria y el sufrimiento no existen dentro de estas estructuras, sino que operan en el caos. Aquí son generalmente intercambiables, la lujuria da paso al sufrimiento y el sufrimiento se convierte en lujuria. Aquí podemos encontrar una forma de sadomasoquismo complejo en estas dos Qlifot en las que representa simultáneamente a la lujuria y el sufrimiento, la atracción y la repulsión, el sexo y la muerte. Estas dos Qlifot están gobernadas por demonios que a menudo están asociados, concretamente Astaroth y Asmodeus; los dos demonios centrales de la misa negra original. Asmodeus gobierna Golachab. Asmodeus, el trigésimo segundo demonio Goético, aparece en numerosos grimorios y en la literatura apócrifa. Es llamado 'Samael el Negro' y es el hijo, o un aspecto, de Samael.

Golachab y Asmodeus representan el fuego violeta, la revolución y la rebelión. Esta Qlifa se corresponde con Marte, el planeta de la guerra. Asmodeus rompe los lazos maritales e inspira la promiscuidad. El mago que alcanza esta Qlifa aprende a controlar y a darle la vuelta a las experiencias de pérdida y sufrimiento de una forma que rompe las estructuras Sefiróticas. Golachab está asociada con fuerzas extremadamente violentas y peligrosas, y los rituales de maldición más brutales vienen de esta esfera. Los adeptos que están trabajando con Golachab pueden usar ciertas ceremonias de fuego: caminar sobre o comer brasas ardientes, o ritos especiales de sadomasoquismo para contactar con las fuerzas de la Qlifa.

Gha'agsheblah

Gha'agsheblah es la Qlifa más elevada de aquellas que están por debajo de la triada superna. Gha'agsheblah es la fuerza que gobierna todas las esferas Qlifóticas por debajo del Abismo. La triada superior se corresponde con las ideas y la consciencia divinas. Los siete niveles de abajo se corresponden con diferentes grados de concreción de las ideas. Tanto Gha'agsheblah como su contrapartida brillante están asociadas con el Demiurgo, el creador que da forma al mundo. Los siete mundos por debajo de la triada superior, pueden ser comparados con los siete días durante los que Dios creó el mundo según la Biblia. El acto de la Creación surge como un impulso en Chokmah recibiendo una forma negativa en Binah. Binah concede el espacio para que algo sea creado, similar a fundir un metal en un molde. Chesed es el principio que llena la forma y crea así una existencia positiva. Por ello Chesed hace del impulso que viene de Chokmah concreto y actúa como Chokmah, pero en un nivel concreto. En la triada superior, todos los principios son meramente potenciales, ideas aun no realizadas. Solo en los siete niveles inferiores está el mundo llevado a realización.

Cuando el adepto se encuentra en Gha'agsheblah, la preparación para dejar los niveles concretos y viajar hacia el núcleo absoluto del universo que se encuentra en la triada superior es iniciada. Gha'agsheblah representa las fuerzas que finalmente ponen a prueba al adepto antes de que el viaje a través del Abismo empiece. Gha'agsheblah desnuda al adepto completa-mente antes del Abismo y la triada Qlifótica superior. En la historia sumeria del descenso de la diosa Inanna al inframundo, ella pasa siete puertas antes de encontrarse ante el trono de su hermana, la diosa de la muerte, Ereshkigal. En cada puerta es forzada a quitarse algo de ropa hasta que está totalmente desnuda. Cada cosa que se quita se corresponde con siete de los atributos de la vida que ella debe dejar atrás para estar cara a cara con la muerte. Las siete Qlifot por debajo del Abismo representan las siete puertas del inframundo. Gamaliel quita los atributos de Yesod, y Samael los de Hod y así con todos los demás hasta que el mago esté completamente desnudo ante el Abismo. Las fuerzas Qlifóticas destruyen la ropa, los atributos, las ilusiones que son obstáculos para encontrar la más lejana oscuridad y sabiduría. Gha'agsheblah representa un nivel superior de misticismo erótico. En este nivel, la lujuria y el sufrimiento son trascendidos y pasados por alto el uno en el otro en una energía extática que yace más allá de la polaridad entre la atracción y la repulsión. El adepto va más allá de cualquier diferencia entre la lujuria y el sufrimiento. La energía de la muerte, Thanatos, es transformada en la energía de la vida, Eros, y el vacío del Abismo se llena con la energía que hace posible un renacimiento metafísico en medio de la muerte.

El demonio Astaroth gobierna Gha'agsheblah. Astaroth también es llamado Ashtaroth, o Astarté, que era originalmente una diosa semítica de la fertilidad y la guerra, equivalente a Ishtar entre los babilonios y la Inanna de los sumerios. En los textos Goéticos, Astaroth es llamado la Venus impura de los sirios con pechos femeninos, pero tiene la cabeza de un asno o buey. En el Goetia, Astaroth es el demonio vigésimo noveno y está en posesión de tremenda sabiduría. Astaroth puede informar sobre el pasado, el presente y el futuro y puede revelar todos los secretos. Astaroth fue uno de los primeros Ángeles Caídos que fueron expulsados al Abismo y puede hablarle al adepto sobre la Caída de los Ángeles, y la razón detrás de su propia Caída.

El Abismo

Entre el nivel divino superior y el inferior hay un Abismo. En el lado luminoso este puede ser asociado a una enorme pendiente que conduce hacia abajo al lado oscuro. En el lado oscuro el Abismo no existe en la misma forma. El adepto de la luz que falla en alcanzar la triada divina superior cae en el Abismo y podría convertirse en una vícticma de las fuerzas del caos que moran allí. Desde la perspectiva del lado oscuro, sin embargo, el Abismo puede ser asociado a un río que separa el centro más oscuro del inframundo de las partes que lo rodean.

En la Qabalah, el Abismo es llamado Masak Mavdil. En el Abismo y su oscuro río todos los adeptos caídos yacen, ahogados. Al pasar el Abismo, la antigua y limitada forma del mago muere. Todos los atributos que han determinado la vida y la Voluntad del Adepto han quedado atrás. El adepto es transmutado en el Abismo. Las fuerzas de la oscuridad eliminan todas las limitaciones que obstaculizan al alma del mago para convertirse en divina. Después del Abismo, el alma se vuelve como un diamante negro que contienen todos los colores de la vida y el espectro en su interior.

El Abismo se corresponde físicamente a la garganta y el cuello y la parte de la espalda donde la espina va hacia el cerebro. Aquí podemos encontrar el Chakra Vishuddi, que es comparado a un loto azul con dieciséis pétalos. Los seres y entidades como Abbadon ('el Ángel del Abismo') y Choronzon moran en el Abismo. Consumen las partes del cuerpo del antiguo y limitado Yo que el mago deja en el Abismo para que mueran.

Satariel

Satariel es la primera Qlifa después del rio del Abismo. El adepto entra en Satariel renacido y bautizado en las negras aguas del Abismo. Satariel es el lado oscuro de Binah, y estos mundos están fuertemente relacionados dado que Binah ya es en sí misma una fuerza oscura que actúa como una raíz del lado izquierdo en el Árbol de la Vida. La diferencia es que Satariel no es parte del orden brillante del Árbol de la Vida, sino parte del Sitra Ahra y el otro lado. Tanto Binah como Satariel se corresponden con lo oscuro y los misterios. Representan los principios que portan todas las respuestas en su interior pero que yacen ocultos en total oscuridad. Satariel es la que guarda algo secreto u oculto. La oscuridad que es creada en Binah actúa como una forma negativa en la que la Creación recibe su forma. Binah y Satariel representan el tiempo y el destino y están asociadas con las diosas del destino, como las Moiras griegas y las Nornas nórdicas. Las tres Moiras son Cloto, Láquesis y Átropos, y su tarea es hilar y cortar el hilo de la vida de cada hombre. Cloto sostiene la rueca que gobierna el nacimiento. Láquesis gobierna lo que toma lugar durante la vida y Átropos, que lleva un velo negro, corta el hilo que determina la muerte. De la misma manera, las tres Nornas Urd, Verdandi y Skuld se corresponden con el nacimiento y el pasado, la vida y el presente y finalmente, la muerte y el futuro. Lilith tiene su morada original en Satariel pero, de forma similar a las diosas del destino, actúa en los niveles astrales inferiores donde teje los hilos del destino como una araña. Binah y Satariel se corresponden con los dioses del tiempo, Cronos y Saturno, que son los que ejecutan el ritmo del destino por los movimientos de la luna en los niveles inferiores. La terrorífica diosa hindú Kali, gobierna el tiempo y también se corresponde con Binah y Satariel.

Cuando el adepto alcanza Satariel, ha dado un paso definitivo hacia el nivel divino. Para el adepto del sendero oscuro, Satariel es donde el individuo entra hacia el centro del inframundo para encontrar a su gobernador. El adepto encontrará a Ereshkigal, Hel, Hades, Lucifer, Satán o cualquiera de los otros personajes que están asociados con las parte más internas del inframundo. Al principio, después de haber entrado en Satariel, el adepto tantea su alrededor en absoluta oscuridad. Una experiencia común que caracteriza a Satariel es la sensación de deambular a través de largos laberintos negros como el carbón. Los demonios de Satariel están asociados con lo absurdo, el delirio, la confusión y los misterios. Lucifuge gobierna aquí y no debería ser confundido con Lucifer. Lucifuge escapa de la luz mientras que Lucifer es el portador de la luz. Lucifuge conduce al adepto a través de los oscuros laberintos de Satariel hacia los últimos niveles de las Qlifot. En la oscuridad de Satariel uno puede experimentar el aliento del gran dragón, Tehom. En los túneles, se pueden oír los ecos de extraños sonidos provenientes de los planos que están más allá de los límites del universo. En el punto más oscuro, la oscuridad estalla y se convierte en luz. El adepto experimenta cómo el ojo que todo lo ve del dragón se abre. En esta fase logra una clara visión y el tercer ojo empieza a abrirse. Este ojo es llamado el ojo de Lucifer, Shiva u Odín. En los antiguos misterios Tifonianos griegos, esta experiencia era llamada Drakon, que significa 'ver'.

Ghagiel

Ghagiel es la última Qlifa antes de Thaumiel y es la fuerza activa del lado oscuro. Ghagiel está asociada con los dioses fálicos y seres como el Diablo en su forma sexual más masculina, o el antiguo dios Príapo con su gigante falo rojo. Ghagiel se corresponde con Shiva en su forma más fálica cuando el poder de su lingam, o falo, hace que el tercer ojo se abra para que el universo sea destruido y recreado ambas cosas a la misma vez. Si Satariel es el trono de la diosa oscura, entonces Ghagiel es el trono del dios oscuro. Beelzebub, al que se refieren como el príncipe de los demonios, gobierna Ghagiel. Su nombre generalmente es interpretado como 'el señor de las moscas', pero hallazgos arqueológicos nos dicen que Beelzebub era un dios originalmente fenicio llamado Beelsebel, que significa 'señor de señores'.

Cuando se alcanza Ghagiel uno se convierte en un mago en el sentido más profundo. La magia es el arte de la voluntad, y este es el centro de la voluntad. Este es un nivel activo que está representado por la vara del mago. La vara es una copia del eje del mundo alrededor del que gira el universo. El dios masculino del cielo, que podemos encontrar en la mayor parte de las religiones, se corresponde con este eje, y es el que crea y despliega el mundo y su orden. El eje del mundo es el falo del dios. Ghagiel, gobernado por Beelzebub, representa las fuerzas del apocalipsis que hacen que la vara se rompa y derrumbe. De las cenizas del viejo mundo, el mago recrea el universo elevando su vara haciéndola el eje del mundo, alrededor de la cual gira el universo.

Thaumiel

La meta del Sendero de la Mano Izquierda, según el sendero Qlifótico-Alquímico, es alcanzar la esfera oscura más alejada, Thaumiel. La Qlifa Thaumiel significa 'el gemelo' o 'el gemelo de dios' y está representada por los dos príncipes diablos, Satán y Moloch. Ambos se corresponden con la máxima polaridad y dualidad inherente en un principio. Como las caras de Jano, los dos príncipes diablos miran en direcciones opuestas. Uno mira hacia afuera hacia lo que ha sido, la creación contra la que el mago se ha rebelado y de la que ahora se está emancipando. El otro está mirando hacia el futuro y a los mundos que el mago - ahora como un dios - es capaz de crear. Satán es el 'oponente', o el rebelde contra la Creación y aquellas estructuras que atan y limitan la existencia del mago. Moloch significa 'rey', o 'señor', y es el que crea y gobierna los nuevos mundos. Estos dos principios de 'señor' y 'rebelde' están unidos en Thaumiel. Ellos están en cada extremo del agujero negro que se abre cuando el mago alcanza Thaumiel. Satán destruye el universo A, en el que el mago es una creación, y Moloch abre el universo B, en el que el mago es un creador. Estos misterios son considerados tan revolu-cionarios y difíciles de entender que uno trata con ellos exclusiva-mente durante los grados superiores de la iniciación.

La división de Thaumiel es la razón de que el número de las Qlifot sea 11, y su fórmula es AA = Adamas Ater, 'El Diamante Negro'. Numerológicamente, los número 1-10 o 10-1, representan la unidad entre el hombre y Dios, el fin y el principio. La serpiente mordiendo su propia cola simboliza esto. Cuando el mago progresa de acuerdo a los niveles Qabalísticos, Kether, el principio superior, es alcanzado en la fase final. En Kether el 10 y el 1 han sido unidos y el círculo se ha cerrado; el adepto de la luz ha alcanzado su meta y se hace uno con Dios. El adepto oscuro también alcanza este nivel, pero en esta fase tiene la posibilidad de elegir dar un paso más crucial. A través de Thaumiel otro nivel, el onceavo, se abre: un agujero negro que se convierte en una puerta a otro universo. El adepto oscuro se libera completamente de Dios y la antigua Creación y se convierte en un creador. En lugar de hacerse uno con Dios, el mago se convierte en un dios a través del nivel undécimo. Esta es la meta final y la esencia del Sendero de la Mano Izquierda.

El Sendero de la Mano Izquierda occidental y el Sendero de la Mano Izquierda oriental, el Vamachara, se dirigen hacia la misma meta. El yoga común del Sendero de la Mano Derecha se esfuerza en alcanzar - justo como el misticismo occidental luminoso - la unidad y fundirse con Dios o lo divino. El Sendero de la Mano Izquierda en el Tantra también tiene su meta. Julius Evola en The Yoga of Power explica la diferencia entre el Sendero de la Mano Derecha y el Sendero de la Mano Izquierda:

Hay una diferencia significativa entre los senderos Tántricos, el de la mano derecha y el de la mano izquierda (aunque ambos estén bajo el patrocinio de Shiva). En el primero, el adepto siempre experimenta a 'alguien por encima de él', incluso en el nivel superior de realización. En el segundo, 'él se convierte en el Soberano definitivo' (chakravartin = gobernante del mundo).

El Sendero de la Mano Izquierda da un paso decisivo más que el Sendero de la Mano Derecha. Representa al misticismo que rodea al número 11 y la fórmula AA. El Sendero de la Mano Derecha conduce a la unidad con Dios, mientras que el de la Izquierda da un paso más allá de Dios. El Sendero de la Mano Derecha conduce a una meta conclusiva, final y eterna, mientras que la meta del Sendero de la Mano Izquierda es llegar a un nuevo principio. Los dos caminos han sido comparados a las dos vías que uno puede seguir en un río. El Sendero de la Mano Derecha sigue el río hacia el mar, mientras que el Sendero de la Mano Izquierda va contra corriente de vuelta al origen. Cuando el mago alcanza la fuente tiene la posibilidad de alterar la dirección del río y crear un nuevo río si así lo desea. Otro aspecto importante del Sendero de la Mano Izquierda, tanto en occidente como oriente, es la importancia de la diosa oscura, Lilith y Kali son las madres negras, y su útero es la fuente real hacia la que el mago oscuro se dirige con el fin de renacer como su propio hijo y su propio creador. La diferencia entre las metas en el Sendero de la Mano Derecha y el Sendero de la Mano Izquierda son la misma tanto en oriente como occidente. En occidente, la esfera superior de la luz es Kether, 'la corona', y aquí uno alcanza la unidad con Dios. En oriente, el nivel superior de la luz es el Chakra de la Corona, Sahasrara; en esta fase el adepto alcanza el Samadhi, que significa 'unidad con Dios' y es una unidad con lo divino. Esta fase numerológicamente se corresponde con el 10. Esta fase es simbolizada por el diamante: la más pura y dura forma del carbono, el fundamento de toda vida. En su libro 777, Aleister Crowley escribe, respecto de Kether y el número 1, 'El diamante es blanca brillantez; es puro carbono, el fundamento de toda estructura viviente'. El adepto del Sendero de la mano Izquierda también experimenta este nivel, pero tiene, a través de su trabajo mágico, la posibilidad de dar otro paso (1 más allá de 10, esto es, 11, que se corresponde con un paso consciente a través de la puerta del 0, que es 1 más allá de 1). Este paso es el secreto detrás de la división de Thaumiel y los dos diablos gemelos, Satán y Moloch. El paso más allá de Kether y el Sahasrara es simbolizado por el diamante negro (Adamas Ater). Crowley describe el diamante negro en 777 cuando reflexiona sobre el número 0: 'Es invisible aún así contiene luz y estructura en sí mismo.' El diamante negro representa la libertad definitiva del Sendero de la Mano Izquierda ofreciendo un paso más allá que el Sendero de la Mano Derecha. Julius Evola describe cómo este pensamiento existe en el Sendero de la Mano Izquierda Tántrico:

El aspecto creativo y productivo del proceso cósmico es indicado por la mano derecha, por el color blanco y por las dos diosas Uma y Gauri (en quienes Shakti aparece como Prakashatmika, 'ella que es luz y manifestación'). El segundo aspecto, el de la conversión y retorno (exitus, reditus), es indicado por la mano izquierda, por el color negro y por las diosas oscuras y destructivas Durga y Kali. Por ello según el Mahakala-Tantra, cuando las manos izquierda y derecha están en equilibrio experimen-tamos samsara, pero cuando la mano izquierda prevalece, encontramos la liberación.

Cuando el adepto del Sendero de la Mano Izquierda da un paso más allá del Sahasrara, alcanza el estado de más allá de Samadhi, que es llamado Kaivalya. Los adeptos hindúes de la luz se esfuerzan en alcanzar el Samadhi, pero los adeptos oscuros buscan Kaivalya. Kaivalya es un estado correspondiente al diamante negro al que se acerca el mago en Thaumiel. Aquí el adepto llega al estado de absoluta individualidad y divinidad. En lugar de hacerse uno con Dios, aquí el adepto se convierte en Dios. Este es un estado de trance total y absoluta presencia dentro de uno mismo. El adepto tiene el universo y todo el potencial dentro de sí y a partir de esto puede crear un universo nuevo. Para alcanzar esta fase el adepto oscuro necesita abrir una forma de chakra negro que está más allá del Sahasrara. Es llamado Sunya, o Shunya, que se corresponde con Thaumiel y el agujero negro. Este nivel es descrito en Aghora II: Kundalini de Robert Svoboda:

En el estado de Shunya todos los nombres y formas se extinguen, y todo de lo que eres consciente es de tu propia individualidad; por lo demás solo permanece el vacío. Todo lo que hay en el universo está contenido en el estado de Shunya, de forma inmanifestada; ya no puedes percibirlo. Aunque las personas llamen al estado de Shunya el Vacío, no está vacío, está lleno.

La posibilidad de abrir el chakra negro surge después de que el mago haya logrado un completo despertar del Chakra Ajna y el tercer ojo. El chakra Ajna es una forma inferior de Sunya dentro del cuerpo. Sunya es el tercer ojo (el ojo de Lucifer o Shiva) en una forma superior, reservada para los más avanzados adeptos en el Sendero de la Mano Izquierda. Con la activación del chakra Ajna, el adepto encara una decisión final: hacerse uno con Dios en el Sahasrara y por lo tanto ser desintegrado, o intentar dar el gran y muy difícil paso a través de Sunya para convertirse en un Dios.

Ni Sahasrara ni Sunya son realmente chakras en el sentido general de la palabra. El hombre tiene seis chakras principales, desde el chakra de la base al chakra Ajna en la cabeza. Los tres chakras inferiores son dominantes en personas que están enfocadas en asuntos terrenales y sus instintos básicos. En las personas espirituales los tres chakras superiores son los dominantes. Los adeptos del Sendero de la Mano Derecha intentan predominantemente elevar sus energías desde los niveles inferiores a los superiores en un proceso que conduce a la iluminación en el chakra Ajna, donde el adepto toma consciencia de la naturaleza ilusoria del Yo y el universo. La meta final del Sendero de la Mano Derecha es dar el gran paso hacia el Sahasrara, para alcanzar el Samadhi y una extinción del Yo. El adepto del Sendero de la Mano Izquierda puede dar un paso atrás hacia sí mismo en el chakra Ajna y encontrar tres chakras escondidos que se ocultan dentro de la cabeza. Los tres chakras secretos son Golata, Lalata y Lalana. Solo pueden ser experimentados cuando la kundalini está completamente despierta y ha hecho que el chakra Ajna arda con fuerza. Solo cuando el chakra Ajna arda con la fuerza de Kundalini puede el adepto encontrar los tres chakras secretos y escondidos en la parte trasera de su cabeza. Según el Vamachara, estos tres chakras solo pueden abrirse a través de la bendición de Kali. Los chakras secretos pueden hacer al adepto un dios mientras que está en su propio cuerpo.

Por ello, hay 3 x 3 chakras, tres de los cuales son secretos y solo pueden abrirse en adeptos muy avanzados en el Sendero de la Mano Izquierda. El siguiente paso es alcanzar el chakra Sahasrara, pero a través del despertar del chakra Ajna y los chakras secretos el adepto puede dar el paso más allá de Sahasrara y el décimo nivel, a través de Sunya hacia un undécimo nivel, para crear nuevos mundos más allá de Sunya. Al otro lado del agujero negro el adepto también encontrará la luz infinita que previamente ha sido experimentada como oscuridad. En lugar de la unidad de Dios, el sendero oscuro ofrece como el principio más elevado una dualidad dinámica. La unidad es equivalente con la extinción, mientras que la dualidad exterior da vida y energía.


Cuando el mago alcanza Thaumiel, se encuentra a sí mismo en el núcleo del absoluto. Thaumiel es el ojo del Dragón y el trono de Lucifer. El mago puede estar aquí por siempre, pero también puede hacer la última elección. Todas las metas reli-giosas, filosóficas y metafísicas pueden ser alcanzadas desde este nivel. El mago puede entrar en el Nirvana, hacerse uno con la oscuridad o el útero de Kali, pero también es posible para el mago revertir Thaumiel y volverse uno con Dios y el lado brillante. El mago puede reentrar en los niveles inferiores o dar el paso final más allá del universo.



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