lunes, 13 de julio de 2015

Servidores del Caos

Por Phil Hine
(Traducido por Manon de Condensed Chaos)

El término evocación significa 'convocar' y se usa para describir todas las técnicas mágicas que sirven para atraer alguna clase de entidad a un espacio definido, como una botella o un cristal, o simplemente una figura visualizada, que tiene forma y carácter. La práctica de la evocación generalmente ha llegado a ser asociada con los llamados 'demonios' de los grimorios, tales como The Keys of Solomon, y algunas veces, adquirió una dudosa reputación. Cuando evocas a un espíritu, normalmente es traído para realizar algún tipo de tarea para ti. Una vez más, tal pragmatismo es visto como 'carente de espiritualidad' y por consiguiente un acto de 'magia inferior'. Otras veces, la evocación está mal vista igualmente, ya que se considera que los magos no deberían 'dar órdenes' a los espíritus. Ningún argumento es convincente, y la evocación es una técnica mágica muy útil que, una vez se han comprendido sus elementos básicos, tiene numerosas aplicaciones.

Un Servidor es una entidad conscientemente creada o generada, usando técnicas evocatorias, para realizar una tarea o servicio. En la Tradición Esotérica Occidental, tales entidades son a veces llamadas 'Formas de Pensamiento', mientras que en la magia tibetana, por ejemplo, son conocidas como 'Tulpas'. 

Los Servidores pueden ser útilmente desplegados para realizar una amplia gama de tareas o funciones en tu nombre.

Secuencia de Diseño de un Servidor

A continuación se da una aproximación básica al diseño de Servidores para un amplio rango de tareas, y demuestra cómo puedes utilizar alguna de las técnicas presentadas anteriormente. En esta secuencia, los Servidores son tratados desde una perspectiva cibernética, como si fueran algún tipo de maquina astral programable.

1. Definir la Intención General

El primer paso para diseñar a un Servidor es decidir la esfera general de influencia en la que su intención cae, tal como curar, protección, atar, armonía, suerte, adivinación, mejora del estado de ánimo, éxito en...., y cosas parecidas. Definir tu intención general te ayudará si deseas usar símbolos y correspondencias mágicas en la creación de tu servidor. Por ejemplo, si estuvieras interesado en crear a un Servidor para actuar dentro de la esfera de la Curación, entonces podrías ensamblar asociaciones, símbolos, emociones, recuerdos, etc. que relaciones con el concepto de la Curación. Al consultar un libro de correspondencias mágicas tal como el '777', podrías crear cadenas de correspondencias - figuras planetarias, olores, colores, horas planetarias etc. Lo lejos que quieras llegar en esta dirección, es un asunto de elección personal

2. Definiendo la Intención Específica

Aquí estás creando el corazón del propósito del Servidor - la Declaración de Intención que es análoga al ADN etérico del Servidor. Para formular la Declaración de Intención del Servidor, podrías necesitar llevar a cabo un buen autoanálisis de tus motivaciones, deseos, proyecciones realistas de metas, etc. Como en todas las operaciones de hechicería, es apropiado usar técnicas tales como la SWOT delineada en el Capítulo Cinco, o pedir consejo a tu forma preferida de adivinación. Continuando con el ejemplo de un Servidor Curativo, una apropiada Declaración de Intención podría ser “Promover una rápida recuperación y salud en... (nombre)...”

Una vez hayas determinado la apropiada intención para formar la base de tu Servidor, la Declaración puede incluirse en un sigilo, como se explicó en el capítulo anterior.

Este ejemplo muestra cómo la Declaración de Intención fue convertida en un sigilo, el cual, durante el 'Lanzamiento' del Servidor, se convertirá en parte de su forma.





3. ¿Qué Símbolos son Apropiados a la Tarea del Servidor?

Hay una gran riqueza de simbolismo mágico y mítico que puedes utilizar al crear un Servidor, pudiendo ser usado para representar diferentes cualidades, habilidades y atributos. También hay un simbolismo del color, olor, sonido y otros sentidos a usar. Para refinar el 'programa' que forma la base de tu Servidor, podrías embellecer el sigilo añadiendo otros símbolos.


Esta ilustración desarrolla la idea del Servidor Curativo. Su sigilo central ha sido colocado dentro de un hexagrama, y se le ha añadido el número 7. Aquí, el hexagrama representa equilibrio, salud, mejora de la vida y cualidades Solares, y forma los símbolos elementales de Fuego (representando al fuego curativo y el calor de la fiebre), y Agua (representando la expulsión de toxinas a través del sudor, e influencias calmantes). El número 7 representa la idea de armonía, y también representa la duración de la acción del Servidor. Toda la figura forma las 'instrucciones' para el Servidor, que será visualizada como formando parte de él, durante la fase de lanzamiento.

Símbolos: El Lenguaje de la Mente Profunda

Para entender cómo funcionan los símbolos, quizá la mejor analogía sea considerar a la Mente Profunda (el inconsciente), como si fuera un océano que está salpicado con "islas" - cada isla es un yo individual. Esta analogía enfatiza cómo los individuos, eventos e imágenes están conectados a un nivel profundo, en contraste con los modelos psicológicos de la mente prevalecientes, que tienden a enfatizar la división de la psique en subjetiva y objetiva, interna y externa, mente y cuerpo. Para llevar aún más allá esta analogía, la isla de mismidad desde la que surge nuestro sentido de ser individuos únicos, de "Yoidad", puede ser asociada con un iceberg. La mayoría de cuya masa está por debajo de la superficie – esto es, por debajo de la autoconsciencia. Este iceberg se eleva desde la Mente Profunda y está en continua interacción con la misma. Tanto el iceberg como el océano son expresiones complementarias de la consciencia. El iceberg es la masa de estructuras psíquicas que se han formado a través de la internalización de la experiencia en forma de pensamientos, sentimientos, recuerdos, actitudes y creencias. Están aquellas estructuras que consideramos como únicamente Personales, las que se han formado a través del proceso de educación y culturización, que son de tipo Social, y aquellas imágenes arquetípicas que son de una naturaleza Mítica. El término incrustado es usado para referirse a la masa de estructuras psíquicas que forman la base de nuestra visión del mundo, encontrándose bajo la superficie de la Mente Profunda. Esta visión del mundo es un producto de nuestra cultura, pero también tiene contradicciones innatas que dependen del mundo Mítico. Por ejemplo, tendemos a creer que la Magia es imposible o sobrenatural, a pesar de todos los Mitos que la sociedad se cuenta a sí misma a través de los libros, películas e historias que nos dan, al menos temporalmente, la "esperanza" de que este no sea el caso. El iceberg de la individualidad surge a partir de la mente que todos compartimos. El iceberg puede ser visto como un complejo entramado, compuesto de las estructuras psíquicas interconectadas, a partir de las que surge el sentido de personalidad, y nuestro sentido de "Yoidad" única. Estos icebergs no son entidades inmutables o estáticas (aunque tendamos a considerarnos como tales). Están continuamente siendo formados por la experiencia. Uno puede incluso decir que la Magia, como una forma de inducir cambio y transformación, funciona calentando el iceberg desde dentro, así que el individuo se hace más sensible y adaptativo a las mareas de la consciencia que fluyen alrededor de la psique, ¡en lugar de permanecer congelado y rígido! Las experiencias que se mantienen cercanas a la "superficie" de la consciencia de vigilia, están organizadas usando la facultad del lenguaje, la fuente principal por la que nos comunicamos las experiencias los unos a los otros, y ordenamos nuestras experiencias. Sin embargo, cuanto más profundamente incrustada se vuelva una experiencia bajo la superficie - dentro de la Mente Profunda, más probablemente se codificará como un símbolo.

Reaccionamos más rápidamente a los símbolos que a la información escrita; símbolos gráficos muy simples pueden transmitir una gran cantidad de información que necesitaría mucho más espacio si la escribiéramos. Las señales de tráfico son un buen ejemplo de la inmediatez de los símbolos - ¡imagina el caos que suscitaría si las señales de tráfico estuvieran totalmente compuestas de palabras! Los símbolos son definidos como figuras gráficas no lingüísticas, que representan una más abstracta cualidad, idea, principio o concepto. En términos del iceberg de la analogía, son encapsulaciones de experiencias, que "contienen", aglutinadas dentro de sus estructuras, emociones, recuerdos y otras asociaciones. Las cuales pueden ser "liberadas" cuando nos enfocamos en el símbolo. Los símbolos juegan un importante rol en la Magia, ya que son el "lenguaje" común compartido tanto por la Consciencia de Vigilia, como por la Mente Profunda. Los sistemas mágicos son cuerpos de técnicas y marcos de trabajo para ordenar la experiencia, con recursos a específicos conjuntos de símbolos, que gradualmente se incrustan en la Mente Profunda. Los ejercicios mágicos, por ejemplo, la meditación sobre las imágenes de las cartas del Tarot, sirven para "fijar" los símbolos en nuestras mentes, y la Mente Profunda a menudo se hace eco de dichos símbolos para comunicar intuiciones e información a la mente de vigilia. Algunos símbolos mágicos, tales como el pentagrama y el hexagrama, por ejemplo, aparecen en muchas culturas diferentes. Lo cual hace parecer que algunos símbolos son "universales", con lo que la comprensión de ellos no está limitada a las barreras culturales.

El poder de los símbolos es que dan acceso a estratos de la Mente Profunda con una inmediatez e intensidad que el lenguaje escrito o hablado no puede. Traen a la consciencia una vasta cantidad de información que puede ser demasiado abstracta o compleja para procesarla semánticamente. También pueden ser usados para acceder a memorias de experiencia que tienen muy poderosas asociaciones emocionales, que son traídas a la consciencia cuando se concentra uno en el símbolo. Aunque los símbolos son usualmente concebidos como diseños gráficos, hay otros "portadores" de información que pueden ser considerados como tipos de símbolos. Estos símbolos son vehículos que tienen un muy poderoso efecto sobre nosotros (aunque no siempre seamos conscientes de ello) y portan asociaciones que son traídas a la consciencia (o al menos agitadas) cuando los encontramos. Tales vehículos tiene un rol muy importante en la práctica mágica, y ejemplos de ello son: el Sonido, el Olor y el Color. 

Símbolos Gráficos

El diseño de símbolos gráficos en la Magia es en gran medida una parte del glamour y el misterio que lo oculto tiene para muchas personas - libros llenos de extraños símbolos y figuras de los que se da a entender que tienen todo tipo de misteriosos e inherentes poderes, y figuras geométricas marcadas con tiza sobre el suelo para convocar a los Demonios. Ejemplos de figuras gráficas pueden ser encontrados en muchos libros de texto mágicos, y se engloban dentro de tres categorías:

1) Aquellos que derivan de sistemas mágicos o religiosos. 
2) Aquellos construidos por el mago para un propósito específico. 
3) Figuras que surgen de la Mente Profunda. 

La primera categoría incluye el tipo de figuras referidas más arriba, ejemplos de lo cual incluyen a los símbolos astrológicos y planetarios, patrones geométricos tales como el pentagrama, y los alfabetos "secretos". Generalmente se piensa que los símbolos personalmente diseñados (esto es, los Sigilos), o como en el tercer caso, los símbolos "descubiertos", aportan más beneficios que usar los símbolos de otro, ya que el creador tendrá más asociaciones personales y estas reflejarán el psicocosmos del usuario más adecuadamente que cualquier cosa sacada de un libro. Si ya has asimilado algún sistema de símbolos mágicos sin embargo, no hay ninguna razón para que no los incorpores dentro del diseño del Servidor. Una vez más, esto es una cuestión de preferencia personal.

4. ¿Hay un Factor Tiempo a Considerar?

Aquí, debes considerar la duración del funcionamiento del Servidor. En otras palabras, ¿quieres que el Servidor esté “trabajando” continuamente, o solo en periodos específicos? Aquí, puede que desees tener en cuenta las fases lunares, las conjunciones astrológicas o las horas planetarias, que podrían añadirse a las instrucciones simbólicas del Servidor. El Servidor Curativo del ejemplo, fue instruido para ser activo durante un período de siete días, afectando a su destinatario durante siete minutos, a intervalos de siete horas. Esta instrucción sirve para reforzar el simbolismo del número 7 y la asociación con la armonía. En este punto también deberías considerar qué ocurrirá después de que el Servidor haya realizado su tarea. Generalmente hay dos tipos de Servidor; aquellos que tienen una tarea específica, y aquellos que tienen como naturaleza un propósito general. Por el momento, sin embargo, me concentraré en los Servidores con una tarea específica. Estos son Servidores que se han creado para una tarea específica, como en el ejemplo del Servidor Curativo creado para trabajar sobre una persona en particular. Generalmente se ha considerado como preferible que cuando un Servidor haya completado su tarea, debería ser desmontado por su creador. Hay dos modos para hacer esto. En primer lugar, se puede codificar una instrucción de "autodestrucción" en el Servidor en el momento de su creación, en el que la duración de su existencia sea definida en términos de la duración de su tarea o del cumplimiento de una condición específica. Por ejemplo, el Servidor Curativo podría definirse para que su Declaración de Intención sea: "Promover una rápida recuperación y salud de... (nombre)... trabajando a 7/7/7 intervalos, cuya suma es el tiempo de tu vida."

El otro acercamiento es realizar un ritual de 'reabsorción' del Servidor, trayéndolo mentalmente de vuelta, tomándolo aparte en la visualización, recuperando el deseo original que provocó su creación y desmontando o destruyendo cualquier base material que hayas creado para él. Aunque la teoría oculta clásica dice que si no tienes cuidado con tus formas de pensamiento, vagabundearán por el plano astral molestando a las personas, además hay un sentido psicológico en la terminación de la 'vida' de los Servidores que hayan completado su tarea asignada - y es que reclamas la responsabilidad de ese deseo-complejo, el cual usaste para crear al Servidor.

5. ¿Se Requiere un Nombre?

Al Servidor se le puede dar un nombre que pueda ser usado, en adición a su sigilo, para crearlo, potenciarlo o controlarlo. Un nombre también le dará personalidad. Un nombre puede reflejar la tarea del Servidor, o formarse a partir de un sigilo-mantra de su Declaración de Intención. El ejemplo del nombre dado al Servidor Curativo fue TUMMYHUM, una referencia bastante caprichosa a su función.

6. ¿Se Requiere una Base Material?

La base Material es un foco físico para la existencia del Servidor. Esta puede ayudar a definir al Servidor como una entidad individual, y puede usarse si necesitas re-evocar al Servidor por cualquier otra razón. Los ejemplos de base material incluyen botellas, anillos, cristales, pequeñas figuritas como las usadas en los juegos de rol, o modeladas. Pueden aplicarse fluidos corporales a la base material para aumentar el vínculo percibido entre el creador y la entidad. Esta es una cuestión de gusto personal. Alternativamente, el Servidor puede permanecer libre y móvil como una entidad etérica. Para tareas rápidas y especificas tiendo a usar entidades etéricas, mientras que para entidades que tienen un uso a más largo término, a menudo me es más útil una base material. Para otros, podría ser posible vincular su uso a un específico e identificable estado de consciencia, que forme parte de las asociaciones centrales con las que se ha construido el Servidor.

También es posible enlazar un Servidor con un olor específico, como un perfume o aceite esencial, para que cada vez que el aceite sea aplicado, el Servidor sea activado. Esto puede ser particularmente útil cuando se crean Servidores en general para Curación, Protección, o mejora de un estado de ánimo particular. Un toque de perfume puede ponerse en la base material del Servidor, y debería inhalarse durante el lanzamiento de la entidad.

7. ¿Se Requiere una Forma Específica?

Los Servidores pueden ser creados para tener cualquier forma deseada, desde el diminuto homúnculo, a las esferas mórficas capaces de generar cualquier apéndice requerido. La forma que elijas identificar con esta forma de pensamiento, puede añadir otro nivel de identidad representativa para la entidad. Una práctica común no obstante, es visualizar al Servidor como una esfera sin rasgos distintivos, pulsando con energía y brillando con colores apropiadamente escogidos en la que se han imprimido las instrucciones en forma de sigilo.

Secuencia de Lanzamiento de un Servidor

Una vez has diseñado un Servidor, el siguiente paso es 'Lanzarlo' a su misión señalada. Hay muchas formas diferentes de hacer esto, y puedes experimentar con las técnicas descritas anteriormente en este libro. La siguiente secuencia puede ser experimentada como un ejemplo introductorio para Trabajo con Servidores.

Procedimiento de Lanzamiento

1) Destierro 
2) Declaración de Intención 
3) Ejercicio del Relámpago Llameante 
4) Estallido-Lanzamiento del Servidor 
5) Repetición del Destierro 

Ritual de Destierro

Empezar encarando el este de pie, con tus brazos a ambos lados del cuerpo, la cabeza ligeramente inclinada hacia arriba y respirando lenta y profundamente. Limpia tu mente de pensamientos.

1) Inhala y alza la mano derecha, visualizando un punto de luz justo más allá de las puntas de tus dedos.

2) Baja la mano lentamente siguiendo la línea central del cuerpo hasta apuntar a tus pies. Exhala y visualiza una columna de luz blanca que atraviesa tu cuerpo, desde más arriba de tu cabeza y hasta más abajo de tus pies.

3) Inhala y estira los brazos formando con ellos una cruz Tau. Exhala y visualiza una columna de luz que corre desde la mano izquierda hasta la mano derecha.

4) Inhala y dobla los brazos sobre tu pecho. Exhala y visualiza mientras lo haces una llama de luz que se extiende a través de tu cuerpo, expandiéndose a partir de los dos ejes previamente formados. Respira hacia dentro y hacia afuera profundamente, sintiéndote cargado de energía. Esto completa la primera fase del destierro y se conoce generalmente como la Cruz de Luz.

5) A continuación, inhala y traza un pentagrama en el aire delante de ti, comenzando en el ápice, dibujándolo hacia el punto por debajo de la mano izquierda, después cruza a la derecha, cruza a la izquierda, baja al punto por debajo de la mano derecha, y vuelve al ápice. Exhala, vibrando las letras I A O (III-AAA-OOO), visualizando el pentagrama brillantemente encendido con luz blanca.

6) Repite esto para los puntos cardinales Sur, Oeste y Norte.

7) Después eleva tus brazos y declara la letanía:

A mi alrededor brilla la estrella de cinco puntas

Sobre mi cabeza, las estrellas infinitas 

Cada Hombre y Cada Mujer es una estrella,

Contemplo un círculo de Estrellas.

Declaración de Intención

Ahora que te has centrado a ti mismo dentro del espacio ritual, puedes hacer la Declaración de Intención, por ejemplo: "Es mi voluntad evocar a un Servidor para ...(misión)..."

Ejercicio del Relámpago Llameante

Este ejercicio es usado para 'energizarse' uno mismo. Combina respiración, visualización, consciencia corporal y la acumulación y subsecuente descarga de tensión. Está basado libremente en el ejercicio del Pilar del Medio usado en la Qabalah Occidental.

1) De pie, pies separados, brazos alzados hacia arriba, ojos cerrados, cabeza ligeramente inclinada hacia arriba. 

2) Visualízate a ti mismo como un roble, solitario en un desapacible y desolado paisaje. Es de noche y las estrellas están por encima de ti. Sé consciente de tu respiración, profunda y lenta; de pie firmemente, enraizado en la tierra, aunque alcanzando el cielo.

3) A tu alrededor, una tormenta comienza a surgir. Que tu respiración se acelere. La tensión eléctrica crece, y puedes sentir un distante latido en la tierra. 

4) Que estas sensaciones se eleven hasta un tono febril; tu respiración se hace más rápida y superficial. Mécete ligeramente sobre tus pies, estirándote hacia arriba pero sintiéndote estremecido por la tensión creciente. 

5) Cuando no puedas aguantarlo más, se produce un crujido ensordecedor, y un rayo relampagueante cae desde los cielos. Te golpea, sacudiéndote violentamente. Sientes la tremenda energía del rayo relampagueante pasando a través de ti, bajando a través de tus raíces hacia las profundidades de la tierra. 

6) Desde las profundidades de la tierra viene un temblor de fuerza como respuesta. Un pulso de energía surge hacia arriba, encendiendo tu cuerpo y llevando tu consciencia hacia el cielo hasta que te conviertes, por un breve momento, en una estrella resplandeciente en el espacio infinito.

7) Que tus brazos caigan lentamente a los lados de tu cuerpo. Junta tus pies y coloca los primeros dos dedos de tu mano derecha sobre tus labios. Siéntete en calma, aún así cargado con energía.

Estallido-Lanzamiento del Servidor

Este es un ejercicio simple que puede ser usado para el lanzamiento de Servidores y encantamientos. Puede ser fácilmente adaptado para uso de un grupo, y está basado en la idea de "Elevar el Cono de Poder" de la Wicca moderna. 

1) Comienza sentado en una postura confortable - el Asana del Dragón es ideal. Respira lenta y fácilmente. 

2) Siente tu cuerpo cargado con energía, y permite a esta energía juntarse dentro de una esfera de luz blanca, en la región de tu plexo solar, mientras inspiras y espiras.

3) Mientras respiras, visualiza un cordón de luz formándose a partir de tu plexo solar, hasta que llegue al menos a 60 centímetros enfrente de ti.

4) Y ahora el cordón empieza a crecer hacia arriba, formando una columna de poder pulsante, ascendiendo hasta el techo (asumiendo que lo estás haciendo bajo un techo). Cuando sientas confianza en tu visualización, deja que la columna de energía se mantenga libremente, así que ya no esté atada a ti por más tiempo. Esta esfera es la materia prima a partir de la cual darás forma a tu Servidor.

5) Ahora centra tu consciencia en la parte alta de la columna. Empieza a abultarse conforme te concentras en ella, formando una esfera que se agranda la cual, conforme crece, atrae al resto de la columna hacia arriba.

6) Una vez la esfera está formada, puedes empezar a 'programar' al Servidor dándole forma a la esfera (si has elegido una) o visualizando los símbolos de instrucción del Servidor incorporándose dentro de ella. Si usas un nombre para el Servidor, este puede ser cantado como un mantra, alimentando con poder en cada entonación al Servidor. También puede ser visualizado resplandeciendo con una secuencia de color elegida. Cuando estés visualizando la formación del Servidor, algunas veces puede ser útil visualizar el sigilo/símbolos central/es que crea el código de instrucción del Servidor, como una espiral de ADN, que se desarrolla como células, musculatura o sistema nervioso. Alternativamente, podrías visualizar la forma del Servidor creándose a partir de cadenas de sigilos, en colores apropiados.

7) Mientras haces esto, haz que tu respiración sea más rápida e intensa. Siente que te acercas a algún tipo de clímax. Empieza una cuenta mental o sonora hacia atrás de 10 a 1... con cada número, el sentimiento de tensión se intensifica, el Servidor empieza a pulsar como si tuviera ritmo cardíaco y tus visualizaciones, canto, etc., se hacen más frenéticos. Cuando alcances el 1... toma una profunda respiración y grita "¡DESPEGUE" - visualiza al Servidor disparado hacia el espacio a alta velocidad y desplómate.

8) Relájate por un momento. Si lo sientes necesario, repite el Ritual de Destierro que has usado al principio del rito.

Servidores de Propósito General

El ejemplo dado anteriormente es para un Servidor con una tarea específica; esto es, uno específicamente creado para realizar una tarea relacionada con un individuo particular. Sin embargo, se podría crear un Servidor que tuviera un ámbito general como la Curación, que no estuviera apuntado hacia una persona. Hay varias ventajas en usar Servidores más generalizados. En primer lugar, pueden ser considerados como sistemas 'expertos' que aprenden al darles tareas a ejecutar - como si a mayor cantidad de tareas curativas que le des a un Servidor, estas le hicieran progresivamente mejor para la curación. 

En segundo lugar, el uso continuado del Servidor, con resultados exitosos, da “confianza” en su actividad a aquellos que lo usan. Con un Servidor más generalizado, cualquiera que conozca su secuencia de activación (como un mantra, sigilo, o secuencia de visualización) puede emplearlo para trabajar en una tarea dada. Un ejemplo de esta forma de Servidor es la entidad ICANDOO. ICANDOO ("Yo-puedo") fue creado en un trabajo de grupo abierto. El nombre del Servidor también era su mantra para convocarlo, y su creencia general era ayudar a quien lo usara para superar los obstáculos que se le cruzaran en el camino. ICANDOO fue creado por un grupo de 12 personas, y todos ellos usaron al Servidor a lo largo del día, para ayudarlos con problemas de una clase u otra. En la secuencia de diseño, el Servidor fue dotado con la habilidad de dividirse holográficamente, para que cada segmento contuviera los poderes y habilidades de la entidad original. En un nivel más alto de generalización, puedes crear Servidores que no tengan una función específica o ámbito, si no que sirvan para aumentar el éxito del trabajo mágico propio. Tales Servidores pueden usarse tanto en actos de Magia Mayor como Menor, y son particularmente útiles en los actos de encantamiento, adivinación, o iluminación. Un ejemplo de tal Servidor es GoHu, al que se le dio la apariencia de un espejo negro ligeramente cóncavo. Activado por la visualización y mantra, GoHu, fue usado como receptáculo en el que proyectar los deseos sigilizados y otros encantamientos. Cambiando el ángulo de orientación de su superficie, podía ser visualizado como si fuera un cuenco en el que las ideas e imágenes flotaran, y yo a menudo lo activaba mentalmente antes de hacer uso de sistemas adivinatorios.

Dependencia del Servidor

Generalmente se sostiene que cada uso de un Servidor sirve para 'alimentarlo', y que cada resultado que se evalúa como un éxito, sirve para aumentar su poder. También es una buena idea atribuir cualquier ocurrencia dentro de la esfera de actividad de ese Servidor, a su trabajo. Aunque Esto puede traer problemas. En 1992 creé un Servidor llamado "Eureka." Su esfera de actividad era la Iluminación - inspiración, nuevas ideas, estimular la creatividad y el brainstorming en general. Inicialmente, el Servidor excedió todas mis expectativas en su actuación. Lo usé para estimular nuevas ideas a la hora de escribir, dar conferencias, seminarios y talleres. Con un colega, se volvió en el foco para el brainstorming - actuando como una Tercera Mente que surgía de la conversación. Cada vez que dábamos un salto creativo, o una idea formada se convertía en algo con lo que trabajar en la práctica, el poder del Servidor era alentado. En 1993, la actividad de Eureka fue vinculada a la conjunción de Neptuno-Urano y cuando Neptuno y Urano empezaron a retrogradar el 22 de abril, Eureka quedó "desconectado”. El resultado inmediato de esto, fue que de pronto encontré que me era muy difícil entrar en un flujo de pensamiento creativo. Parecía que Eureka se había vuelto un elemento tan dominante en las dinámicas de mi propio proceso creativo, que una vez fue eliminado, encontraba muy difícil entrar en un apropiado marco mental. Me había vuelto dependiente del Servidor. Finalmente, el Servidor fue convocado y desmontado de tal manera que una 'esquirla' de su poder original sobreviviera como un foco para la iluminación. Mucho más sabio gracias a esta experiencia, solo de forma ocasional uso este fragmento del Servidor original como un foco para la creatividad.

Servidores Virales

Es posible instruir a los Servidores para replicarse o reproducirse. Aproximaciones a esto incluyen decirle al Servidor que se replique a sí mismo como una forma de división celular, siguiendo parámetros cibernéticos o virales, o crear a un servidor que 'dé a luz' de acuerdo a parámetros particulares tales como unidades de tiempo, tránsitos astrológicos, o cuando el blanco del Servidor lleve a cabo un comportamiento particular. Una puesta a prueba temprana de este concepto, fue la creación de un Servidor despachado para recuperar la propiedad retenida a su dueño. Una vez un conjunto de fechas límite fueron pasadas, el Servidor empezó a generar un campo de 'confusión' - llaves perdidas, averías eléctricas y otros problemas menores pero molestos. Después de una segunda fecha límite el Servidor empezó a replicarse, con lo que el campo de confusión se intensificó. Tan pronto como el destinatario del Servidor devolvió la propiedad, los Servidores dejaron de funcionar. La evidencia de las acciones de los Servidores - la intensificación de los problemas menores hasta llegar a convertirse en extraños fenómenos tipo poltergeist – fue recavada hablando con los socios del destinatario. Los Servidores virales son particularmente apropiados para los encantamientos a largo plazo, tales como el incremento de la probabilidad de éxito de la propia magia de uno mismo, o en trabajos de curación y protección general.

Cao-Minas

Las Cao-Minas no son, estrictamente hablando, Servidores, pero están formadas usando las mismas técnicas. Pueden ser consideradas como almacenes etéricos localizados y unidades de transmisión para la energía del Caos. Se las visualiza generalmente con una forma esférica que irradia ocho flechas o antenas, destellando aleatoriamente en todos los colores posibles. Las Cao-Minas son creadas para manipular la probabilidad en favor de hechos fortuitos, extrañas sincronicidades y lo generalmente raro y maravilloso. De forma general se las crea en lugares habitualmente usados para actividad mágica, o que generalmente son asociados con 'buenas vibraciones' y sucesos placenteros.

Lenguaje de Programación para Servidores

El uso de Servidores dentro de un paradigma cuasi cibernético, en principio fue un concepto que solo tomé medio en serio mientras escribía una breve "Guía de Usuario" para el trabajo con Servidores, al estilo de un Manual para Computadoras. Con el tiempo sin embargo, la aproximación a los Servidores desde la perspectiva de la Tecnología de la Información, generó algunas ideas interesantes para el desarrollo de sus usos. Una de estas ideas es la analogía ya hecha entre la Declaración de Intención que es el núcleo del Servidor - su razón de ser, si así gustas - y el código de computadora - las instrucciones que lleva a cabo. Esta analogía ha sido desarrollada de dos formas. La primera fue desarrollar el código dentro de los circuitos del sigilo, un ejemplo del cual es dado más abajo. Aquí están las instrucciones básicas del Servidor:


(i) Ha sido mejorado usando la runa Othel (ii) El Kamea de Marte (iii) Y la runa Tir (iv) El símbolo del infinito (v) Mantiene la secuencia repitiéndose. La mezcla de símbolos de diferentes sistemas no parece generar diferencias - usa los símbolos que encuentres apropiados, y obviamente la opción es crear tu propio circuito sigílico de elementos.

Otro desarrollo, relacionado con lo de arriba, fue comparar la acción del Servidor (y después, los encantamientos en general) en términos de diagramas de flujo. Los diagramas de flujo de los programas de las Computadoras contienen opciones tales como "IF... THEN..." Si x = 1, entonces y = "imprime pantalla" - Si y no es igual a 1, entonces ninguna acción es llevada a cabo. A un Servidor se le puede dar una opción IF... THEN. Por ejemplo, si una condición particular es cumplida, entonces el Servidor se vuelve activo. El desarrollo de esta idea condujo a la creación de un extremadamente detallado diagrama de flujo, con comandos subrutinas "controla-dores" de los Servidores y subprogramas formados a partir de las tareas específicas dadas a los Servidores dentro de un programa general.


Este ejemplo de diagrama de flujo muestra la operación del Servidor Viral discutido antes. Esta idea en sí misma da auge a algunas consideraciones básicas de cómo nos acercamos a las operaciones de Hechicería en general. El acercamiento general a la 'magia de resultados', es localizar un punto en una situación en despliegue y 'darle un codazo' (ligeramente o no), hasta que un resultado que esté en concordancia más o menos con tu deseo declarado se manifieste. Algunas operaciones pueden ser bastante específicas en su alcance, mientras que otras pueden ser de una naturaleza a largo término, pero generalmente hablando, en naturaleza son de "un pistoletazo". Una vez empiezas a mirar las situaciones desde la perspectiva de un programa o diagrama de flujo, tienes la posibilidad de tener en cuenta un diverso número de elementos que tienen relevancia sobre esa situación.

Espíritus Funcionales

Otra aproximación a la Evocación es el trabajo con Espíritus que tienen un ámbito sobre una situación o experiencia particular. Entidades tales como estas son detalladas en Grimorios tales como The Lesser Key of Solomon the King, que son manuales de espíritus, que dan detalles de las formas típicas, nombres, sigilos y modos de conjuración de los espíritus. Los espíritus dados en libros tales como el Lesser Key tienen nombres extraños y apariencias incluso más raras, aún así sus poderes son directamente funcionales y útiles. Por ejemplo, RAUM aparece como un mirlo, y puede crear amor, reconciliar a los enemigos o destruir ciudades y reputaciones.

El enfoque estándar para convocar a estos espíritus es usar el ritual mágico largamente honrado, en el que las entidades son llamadas al interior de un triángulo y atadas ceremonialmente a la voluntad del mago. Sin embargo, también hay otra posibilidad, que es simplemente convocar a un Espíritu cuando te encuentres en una situación apropiada. El siguiente ejemplo ilustra este proceso.

Todo el mundo, alguna que otra vez, ha sufrido por estar atascado en el tráfico, desde un embotellamiento en la autopista, hasta una cola de gente que se mueve lentamente. ¿No sería bueno ser capaz de llamar silbando a un espíritu que te posibilitara para empezar a moverte? Un gran aplauso por favor señoras y señores para el espíritu GOFLOWOLFOG, el espíritu que deshace los atascos de tráfico para que puedas continuar tu viaje. Goflowolfog aparece típicamente en la forma de un gato de matices ondulatorios, montado sobre un monopatín. Con él trae una brisa, y un ruido que suena como "Niouuu". Es de una disposición guay y elegante. Goflowolfog puede ser convocado cuando estés en una situación que caiga bajo su gobierno, tal como estar atrapado en un tren repleto de gente (durante una ola de calor), que está en conformidad con el principio “SNAFU1”, se ha parado y no muestra ningún signo de empezar a moverse de nuevo. En tal situación, escucha el "Niouuu" y visualiza a Goflowolfog como te pasa a gran velocidad con su monopatín, dejando la sensación fantasmal de una brisa. Aunque solo sea porque este acto de convocación puede alejar tu mente de la fuente de estrés - tal como el deseo de asesinar a la persona con el equipo estéreo en su coche cerca del tuyo, mientras te fundes en el calor de tu vehículo. Mientras el espíritu se desliza adelantándote, atrae su atención transformándote (aunque solo sea internamente) en un dandi casi tan guay y elegante como Goflowolfog en sí mismo, y visualízate por un momento estando con él sobre el monopatín, mientras parpadea a través del atasco. Después aleja la 'visión' y relájate, permitiendo al espíritu llevar a cabo su trabajo. Si necesitas convocar a Goflowolfog para hacer que el tráfico se mueva a tu alrededor, y realiza su tarea (incluso aunque solo fueran unos pocos metros), entonces estás obligado a ofrecerle algo a cambio (solo son buenas maneras). Mientras que hay muchas formas de apaciguar a los espíritus, las dos más placenteras para Goflowolfog son, en primer lugar dejarle espacio a otra persona para que se mueva. Esto podría tomar la forma de permitirle a alguien que tiene prisa adelantarte, o permitirle al conductor de otro coche que se traslade a tu carril, dejándole un espacio. En segundo lugar, ser amable con el siguiente gato que veas. ¿De dónde viene Goflowolfog? Él fue identificado y formulado durante un seminario mágico en Londres, una tarde cuando Inglaterra estaba experimentando una ola de calor, y todos los que habían asistido al seminario habían experimentado problemas con el tráfico para llegar. La secuencia de diseño fue:

1) Situación General: Tráfico.

2) Función Relacionada con la Situación: Disolver los embote-llamientos del tráfico.

3) Nombre del Espíritu: Varias sugerencias fueron hechas para un nombre apropiado, y GO FLOW2 fue elegido. Este nombre fue convenientemente convertido en 'barbárico' de forma reflejada, quedando así GOFLOWOLFOG.

4) Forma del Espíritu: Varias posibles formas se sugirieron, tales como una rueda o set de señales de tráfico, pero la imagen de un gato montado en un monopatín fue tanto memorable, como similar a las extrañas formas aberrantes otorgadas a los espíritus en los Grimorios.

5) Disposición o Carácter del Espíritu: Se decidió que Goflowolfog no podría ser sino guay, elegante y relajado, veloz y gracioso. Se sintió que podría responder amablemente a cualquiera que se esforzara en conseguir estas cualidades en una situación tan frustrante como estar atascado en un embotellamiento de tráfico.

El sonido asociado con el movimiento del espíritu puede también actuar como un mantra para ayudarte a llamarlo. Su sigilo, un círculo conteniendo dos flechas en sentido opuesto, puede ser usado como un talismán, colocado en el coche, bicicleta u otro medio de transporte para atraer el favor de Goflowolfog o como un foco para la evocación. Usando este proceso, podrías fácilmente crear tu propio Grimorio de espíritus ayudantes. Puede ser interesante (¡y divertido!) hacerlo con un grupo de amigos, para que no sean solamente espíritus 'ensamblados' por mucha gente, sino que sean también usados de diferentes formas. Cuantos más usos exitosos del espíritu sean registrados, más 'confianza' se tendrá en él. Dándole tiempo y un uso amplio, puede que incluso ocurra que la imagen de tu espíritu entre en la piscina de memes de la cultura general. Si alguna vez ves un artículo en el National Enquirer o en el Fortean Times sobre el avistamiento de gatos montando en monopatines, ¡recuerda a Goflowolfog!

Una de las consecuencias de esta aproximación al trabajo con Espíritus es que es fácil adoptar la creencia de que 'los espíritus están en todas partes'. Hay una tendencia común en los magos, a caer en la trampa de pensar que los espíritus - Dioses, Demonios, Aliados, Seres Feéricos - solo pueden ser contactados en situaciones estrictamente mágicas y no en otros momentos, y que están ahí solo para nuestra conveniencia y no tienen otra existencia que en nuestras propias cabezas. Así que, ¿qué otras formas y circunstancias pueden tener espíritus asociados con ellas? Esta vez, he comenzado a ver algunas conductas, actitudes, y creencias como Espíritus - en el sentido de memes - ideas que adquieren existencia independiente de aquellos que las portan, y en algunos sentidos, se comportan como virus - propagándose a través de sus anfitriones humanos. Yo he considerado, por ejemplo, a la 'Adicción' como un Espíritu, y he 'puesto barreras' en uno o dos casos al Espíritu de la adicción a la heroína en ciertos hogares.

Otro desarrollo de este acercamiento ha sido mirar a las Cartas del Tarot como una estructura para la definición de Espíritus. A menudo he notado cómo dos personas pueden tener la misma baraja de cartas del Tarot, aunque cada baraja es sutilmente diferente la una de la otra. Cuando obtienes una baraja nueva, tiene una sensación 'virginal', y necesita ser tomada por la fuerza. He empezado a contemplar a las Barajas de Tarot bien usadas, como una colección de Espíritus que surgen de la interacción del usuario con las cartas. Si puedes adoptar la creencia de que una carta del Tarot tiene un espíritu conectado, entonces por extrapolación, se desprende que todas las copias de esa carta en existencia tienen algún tipo de espíritu adosado a ellas, y que puedes 'convocar' a estos espíritus usando tu carta.

Otro punto: hemos sido condicionados mágicamente para pensar en los Espíritus en términos de los cuatro elementos clásicos - Fuego, Agua, Tierra y Aire. Pero ¿qué hay de los 'nuevos' elementos - petróleo, electricidad, poder nuclear? ¿Qué Espíritus surgen de estos procesos, y cómo podemos interactuar con ellos? Esa es una decisión que has de hacer tú mismo. Así que, toda la jerga cibernética con la que empecé este capítulo nos ha llevado de vuelta al clásico modelo Panteísta de los Espíritus. Ellos están en todas partes, y son 'indepen-dientes' de nosotros. Aún así, surgen como el dulce sabor de una manzana, a partir de nuestra experiencia del mundo, consciente o inconscientemente. Podemos en alguna medida, darles forma y fuerza decidiendo que están ahí - pero a menudo, una vez hecho así, ellos están entonces ahí. No tanto en algún lúgubre reino "astral", sino como parte del vasto campo de información a través del cual nos movemos.


1Es un acrónimo militar para “Situation Normal, All Fucked Up”, Situación Normal, Todo Jodido (Nota del Traductor). 
2Más o menos literalmente Ir Fluido (Nota del Traductor)


------------------------------------------

Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:





domingo, 5 de julio de 2015

El Saber Herbario y Wortcunning de las Brujas

Por Nigel Aldcroft Jackson
(Traducido por Manon de Call of the Horned Piper)


La bruja tradicional era un verdadero repositorio de antiguo conocimiento herbario, buena conocedora de cómo utilizar las plantas naturales y las sustancias micóticas para curar al enfermo o envenenar al conflictivo que afligía a los miembros de la secta. En la Brujería y las artes del hombre astuto, se empleaban brebajes, pociones, infusiones, ungüentos y fumigaciones hechos de las flores, semillas, tallos, hojas y raíces de las hierbas nativas que podían ser recogidas por el conocedor y perspicaz en los campos, bosques y setos. La sabiduría herbaria constituía en sí misma una extensa rama de la 'magia natural', en la que se mantenía que cada hierba contenía cualidades astrales y planetarias específicas, que podían ser usadas en la hechicería y el entrelazamiento de hechizos para fines variados.

Las raíces antropomórficas como la legendaria Mandrágora y la Brionia Blanca, han sido apreciadas durante mucho tiempo por sus potencias mágicas. La Mandrágora, también conocida como El Ahorcado o la Manzana de Satán, se cosecha de acuerdo a una elaborada ceremonia; el recolector debe acercarse a la planta con el viento soplando desde atrás y cerca de la puesta de sol, dibujando tres círculos alrededor de ella con una daga consagrada antes de escarbar la raíz. Según algunas autoridades la Mandrágora brilla con una extraña luz en la oscuridad y debe ser desenterrada con un instrumento de marfil o madera en lugar de uno de hierro. Se dice que emite un chillido fatal cuando es exhumada del suelo y algunas veces se usaba un perro para sacarla, atándola a su cola con una cuerda. La Brionia Blanca es intercambiable con la Mandrágora, diciéndose que crece con una exuberancia peculiar bajo las horcas o sobre las tumbas de los suicidas y hechiceros.

La Mandrágora es llamada 'Planta de Circe' y la empleaban, supuestamente, las grandes hechiceras griegas para producir transformaciones mágicas. También es sagrada para Venus y tiene fama de ser un potente afrodisíaco, producir amor, fornicación y fertilidad cuando se lleva encima o es consumida en pociones.

Las mandrágoras también podían ser utilizadas como un familiar o guía espiritual, que facilitaba la adivinación y protegía de los ataques psíquicos de brujas maliciosas. A la raíz se le daba nombre de forma ritual, tres veces antes de ser enterrada de nuevo durante un mes lunar; después era desenterrada y otra vez se le daba nombre tres veces más mientras era lavada con vino en Viernes. La raíz debía guardarse envuelta en un trozo de seda blanca, teniendo que dirigirse a ella usando siempre su nombre mágico desde ahí en adelante. Las brujas alemanas conocían a dicha efigie como Alraun o Erdemannekin.

Las flores y cabezas de Ajo son conocidas en las zonas rurales de Eslovenia, por su poder para alejar los estragos producidos por los espíritus vampíricos. Del mismo modo, los agricultores escandinavos colgaban dientes de Ajo alrededor del cuello del ganado, para evitar que los goblins robaran su leche y para desviar la atención maliciosa de los trolls. Se decía que el Ajo crecía en la huella impresa de la pezuña del Diablo.

El Helecho es sagrado para la luna y sus semillas se decía que si eran recogidas en la noche de San Juan, tenían el poder de hacer al portador invisible. En el folclore alemán, a esta planta se la llama 'Alas de Bruja'. En la tradición brujeril eslovena, el Helecho es célebre como "Flor de Fuego", la principal hierba sagrada del dios Kupala. Durante la 'noche de Kupala', el recolector debe ir al bosque a medianoche y observar como las flores del Helecho brotan en una nube de resplandor intenso. A continuación, un círculo mágico tiene que ser inscrito alrededor del Helecho mientras se arrancan sus flores, porque muchos demonios tratarán de aterrorizar y obstaculizar al recolector. Armadas con la flor de Helecho, las brujas podían oír y entender realmente el lenguaje de las plantas mientras conversaban entre sí. La Artemisa es otra hierba lunar de la que se decía que mejoraba la visión espiritual y la clarividencia cuando se bebe en té o es quemada en fumigaciones. Las hojas frescas de Artemisa, cuando se frotan sobre un espejo de scrying o "piedra de visión", aumentarán su magnetismo mágico.

La Hierba de San Juan o Hipérico, es sagrada para el sol y ejerce una influencia solar protectora contra las entidades malignas; está bajo el mandato del 'brillante dios solar' Baldur y se colgaban manojos en las puertas de las casas de campo por sus propiedades apotropaicas2. La Hierba de San Juan también tiene la extraña habilidad de moverse para evitar a los recolectores. Otras importantes hierbas solares son el Heliotropo, la Manzanilla y la Margarita común, que de acuerdo al saber celta es el ojo de la Diosa del Sol Grainne.

La Verbena es una potente hierba mágica, bajo el mandato marcial del dios Tiw, cuando se cuelga una rama sobre la puerta de salida, repele a los wights3 y espíritus malvados. Los collares de Verbena se supone que curan la fiebre, calman los dolores de cabeza y mejoran la buena suerte. Cuando es enterrada ritualmente en un trozo de tierra, se dice que la Verbena promueve la fertilidad agraria. La Verbena es poderosa para el lanzamiento de hechizos de amor y fue usada por las brujas para predecir el futuro, si se prepara en incienso. Otras hierbas sagradas para Tiw o Marte incluyen al venenoso Acónito o Perdición del Lobo, el Ajenjo y la Ruda.

La Euforbia Madrugadora es una planta de Odín y puede incorporarse en inciensos para hechizos relacionados con la sabiduría, la inspiración y el conocimiento secreto. Entre otras plantas mercuriales y Odínicas estimadas por las brujas, encontramos al hongo productor de visiones, Amanita Muscaria y los hongos psicoactivos comunes, los 'Hongos Psilocybe'. Las brujas portuguesas usaban en sus prácticas el pequeño hongo psicoactivo que crece en el estiércol, Panaeolus Papilionaceus para producir estados visionarios de consciencia. La Potentilla también es sagrada para Odín/Mercurio y formaba parte de los 'ungüentos de vuelo' franceses de la Edad Media, y la Salvia también promueve la sabiduría.

La principal hierba jupiterina del Dios Tronante, Thunor o Thor, es la Siempre Vivas que, cuando crece en el tejado de una casa de campo, la protege contra los rayos. También incluida entre las hierbas jupiterinas está la Agrimonia.

La hierba de Freyja es el Culantrillo que puede ser usado en la magia amatoria y en los talismanes para procurarse el amor. La Madreselva es una planta venusina y provoca sueños eróticos cuando se cuelga sobre la cama en el dormitorio de una niña. El Pie de León se sumerge en el agua del baño para ayudar a las mujeres a concebir, siendo también utilizada como remedio contra los trastornos menstruales y para inducir el sueño. Otra hierba mágica para el amor es la Caléndula o 'Marca del Agricultor', que fue empleada como afrodisíaco en la Brujería Sajona. Los pétalos de Prímula pueden ser preparados como fumigación venusina en hechizos de amor, en combinación con el Romero.

La infame hierba de Saturno, consagrada a la Dama Hel o Herodias, es la Mortal Belladona, también llamada Cerezas de Satán o Bayas del Diablo; es un alucinógeno altamente peligroso y ha sido famosa durante mucho tiempo como la 'hierba de las brujas' por excelencia, ya que el jugo de sus bayas mezclado con grasa de oca forma la base del famoso 'ungüento de vuelo', por medio del que los hechiceros, brujas y viajeros de la noche volaban al sabbat. Otra importante hierba saturnina es la venenosa Cicuta que reside bajo el mandato de la diosa Hécate: las brujas de Shakespeare buscaban la 'raíz de cicuta excavando en la oscuridad'. También de cualidad saturnina es la sedante hierba Valeriana.

El mago del siglo XVI, Agripa von Nettesheim, da la receta tradicional para una fumigación de hierbas cuyo humo provoca instantáneamente que se congreguen y sean vistos demonios y espíritus del Otro Mundo: este 'humo brujeril' está compuesto de proporciones específicas de Cilantro, Apio, Beleño Negro y Cicuta, completamente secos y puestos a quemar sobre brasas ardientes.

El Geranio de San Roberto o Lengua de Víbora es sagrado para el dios de las brujas, Robin Goodfellow o Puck, y si se le deja crecer sobre la casa invoca su bendición y ayuda sobre sus habitantes. Esta hierba también es eficaz para detener el flujo de sangre en las heridas.

La Celidonia Mayor está asociada con el mes de Mayo, cuando las golondrinas nacen en los nidos. Si una golondrina pequeña se dañaba los ojos, los padres se los curaban con el jugo de esta hierba. Como dice Gerard's Herbal4, la Celidonia Mayor 'es buena para agudizar la vista'.

La Milenrama tiene una merecida reputación por sus poderes curativos y para disipar las fuerzas del mal. Se dice que Aquiles la usó para bañarse y limpiar las heridas de su compañero. En Irlanda, la Milenrama era utilizada por las brujas gaélicas para adquirir el poder de volar cuando la llevaban en el sombrero, el Cappeen de Yarrag. La Milenrama es potente para aliviar los trastornos menstruales femeninos y era muy valiosa en el lanzamiento de hechizos. La Milenrama es una 'hierba feérica', y en las Islas Occidentales se dice que cuando se ponen sus hojas sobre los ojos, otorgan la 'segunda vista' o 'visión de los dos mundos'.

Para concluir este breve paseo por el jardín botánico de la Brujería tradicional, debería citarse que la recolección de estas plantas siempre seguía un patrón mágico especial, en conformidad con la hora del día o de la noche y las fases de la luna. Se tendrá mucho cuidado en apaciguar al espíritu que reside en la planta y procurar que su campo de poder mágico resulte intacto. Una ofrenda de cereales o miel podría ser dada a la tierra para reemplazar a la planta o, en ocasiones, unas pocas gotas de sangre dejadas caer al suelo como intercambio.

Decían que el saber herbario era impartido a las brujas por la Dama Holda en la Montaña de Venus, como parte de su iniciación. Del mismo modo, en la tradición popular alemana, se decía que el Hombre Salvaje u Hombre Verde de los bosques, era un maestro del saber herbario y de la magia verde.

1Wortcunning: Sabiduría Herbaria (Nota del Traductor)
2Dicho de un rito, de un sacrificio, de una fórmula, etc., que, por su carácter mágico, se cree que aleja el mal o propicia el bien (Nota del Traductor).
3Seres de los Nueve Mundos en la creencia Heathen (paganismo germánico), especialmente espíritus de la naturaleza, elfos o ancestros (Nota del Traductor).
4Libro publicado por John Gerard (1545-1611), naturalista, herborista y botánico inglés, en el que dio una lista de plantas raras cultivadas en su jardín de Holborn (Nota del Traductor).



------------------------------------------


Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:



lunes, 22 de junio de 2015

Melek Taus

Por Asenath Mason
(Traducido por Manon de Glimpses of the Left Hand Path)

"Yo fui, soy ahora, y no tendré fin. Ejerzo dominio sobre todas las criaturas y sobre los asuntos de todos los que están bajo la protección de mi imagen. Estoy siempre presente para ayudar a todos los que confían en mí y me llaman en tiempo de necesidad. No hay lugar en el universo que no conozca de mi presencia (…) Enseño y guío a aquellos que siguen mis instrucciones. Si alguien me obedece y se conforma a mis mandatos, tendrá gozo, deleite y bondad." (Al Jilwah)

La mayor parte de la investigación moderna sobre las creencias de los Yezidis están basadas en dos textos considerados como las escrituras sagradas: Al Jilwah (Revelación) y Meshaf Resh (El Libro Negro). En estos dos escritos uno puede encontrar descripciones de la entidad que tradicionalmente actúa como el mensajero de Dios y creador del mundo de los seres humanos. Esta entidad es el ángel Melek Taus.

Llamado "El Ángel Pavo Real," Melek Taus probablemente deriva de las antiguas creencias asirias, donde él fue conocido como Adramelek. Adramelek era el dios sol adorado en la ciudad asiria de Sefarvaim, y su culto incluía el sacrificio humano: la incineración de las ofrendas. En la jerarquía demoníaca medieval, tiene el título de Gran Canciller del Infierno. También aparece en la Biblia en relación al sacrificio de niños a los que se quemaba o eran puestos dentro de una estatua de bronce de este dios, estatua que era sometida al fuego. Su representación era mitad humana mitad pavo real. En un sentido simbólico, un pavo real representa la unión de todos los colores y es un emblema de la inmortalidad del alma eterna. Adramelek, no obstante, era visto en el Cristianismo como un símbolo del mal y el mundo material. Esta característica permite su asociación con el Ángel Pavo Real de los Yezidis. Es el señor de la tierra, el mundo de la materia. Esta función, según las creencias Yezidis, no está reservada al Dios omnipotente sino a su mensajero y ángel favorito.

Es él quien habla en el libro Al Jilwah y se describe a sí mismo como el señor del mundo y de todos los seres vivos, humanos y animales: "las bestias de la tierra, los pájaros del cielo y los peces del mar están todos bajo el control de mis manos." Regula la vida y muerte de todas las criaturas. Otorga buena fortuna y abundancia, pero también castiga la desobediencia. Conoce todos los tesoros y todas las cosas escondidas en la tierra. Este mundo no tiene misterios para él y revela este conocimiento oculto a sus adoradores y a aquellos a quienes él elige.

Según ciertas teorías, Melek Taus fue creado por Ahriman, el Señor Persa de la Oscuridad como su manifestación. Y por ello, al mirar las coloridas plumas del pavo real, uno puede ver a Ahriman - o Shaitan, como es llamado en la tradición Yezidi. El Libro Negro, Meshaf Resh, que presenta el proceso en el que el mundo fue creado, menciona al Ángel Pavo Real como la primera entidad creada por Dios. En el principio, Dios creó una perla blanca, después un pájaro, colocando la joya sobre su espalda. Después, creó siete ángeles, cada uno sobre un día respectivo de la semana. Melek Taus (llamado también Azazel o Shaitan) emergió el domingo como el primero de los ángeles y a él le fue dado el mando sobre todos ellos:

"Sobre cada uno de los otros Días de la semana el Uno trajo ángeles para servir a Melek Taus. Después de esto, el Invisible se retiró dentro de Sí Mismo, y no actuó más; pero a Melek Taus se le dejó actuar."

Fue él quien dividió la perla en cuatro partes y a partir de ellas creo los mares y el mundo de los seres humanos: el cielo, la tierra, el sol y la luna, la humanidad, los animales y los pájaros. Después, creó un barco en el que permaneció durante cuatrocientos años, después de los cuales vino a morar entre los seres humanos, en la ciudad de Lalish. Desde la perspectiva Qabalística, como gobernante del mundo material (Malkuth) es el reverso de Dios en Kether.

Los seguidores de Melek Taus, los Yezidis están bajo su cuidado especial. Hay una curiosa leyenda concerniente al origen de estos pueblos. De acuerdo al Meshaf Resh, los Yezidis descienden de Adán pero no de Eva. Se explica en un relato de una discusión entre Adán y Eva que intentaban acordar a cuál de ellos sus hijos pertenecía. Decidieron aclarar este asunto a través de una prueba peculiar. Llenaron dos vasijas separadas con barro, y en una de ellas colocaron la sangre menstrual de Eva, en la otra - el semen de Adán. Después, enterraron las vasijas durante nueve meses. Cuando las abrieron, en la vasija de Adán vieron a un niño. La vasija de Eva estaba vacía. Se cree que este niño es el primero de los Yezidis, la palabra "Yezidi" significa "aquéllos sobre el sendero derecho," o aquellos que siguen a Dios (una de las teorías asume que la palabra deriva del lenguaje sumerio). Pero también hay otras especulaciones sobre la etimología de la palabra. Una de ellas la hace derivar del antiguo iranio "yazata" (ser divino - un ángel o dios).

Para los Yezidis, Melek Taus es no solo el que los creó sino también el que les dotó de cultura y el regalo de la civilización. Les reveló su conocimiento y sabiduría, como fue el caso de los ángeles descritos en las escrituras apócrifas, que descendieron a la tierra para vivir entre los seres humanos. Textos tales como The Book of Enoch mencionan al ángel Azazel como uno de sus líderes. El enseñó a la humanidad el arte de la guerra: cómo hacer espadas, cuchillos, escudos y cotas de malla, cómo hacer brazaletes y ornamentos y el arte del maquillaje: embellecer la cara, el conocimiento de las piedras preciosas, las sustancias colorantes y los metales de la tierra. El Azazel del The Book of Enoch es a menudo identificado con el Ángel Pavo Real de los Yezidis y en Meshaf Resh lleva el mismo nombre. Azazel, con su profundo conocimiento de los metales y los minerales, se piensa que es el fundador de la alquimia, la ciencia que tiene su origen en la antigua fascinación por la metalurgia y los misterios de los elementos contenidos dentro de la tierra. Sin embargo, en un sentido espiritual, la alquimia es la ciencia de la transformación del alma. Azazel fue por lo tanto uno de los primeros guías de los seres humanos hacia el sendero de la iniciación espiritual, el camino hacia la autodeificación. Desde tiempos inmemoriales se ha creído que la clave para este proceso es el fuego místico, la luz divina, que es la esencia de los ángeles y de todas las entidades que moran en las dimensiones superiores. Antes de que Azazel descendiera a la tierra, era uno de los Serafines, los ángeles ardientes:

"Los Serafines son los Señores de la Luz, los Hijos del Fuego Eterno que duerme dentro de todos como el Poder de la Serpiente, kundalini. En la antigua magia practicada por tales como el patriarca Abraham, Moisés y Salomón, un cuerpo de luz (golem) era creado y le permitía a uno viajar a los reinos etérico y astral. Ver el futuro y el pasado lo mismo que puedes ver el presente. Este cuerpo de luz también era llamado el 'cuerpo arco iris' o 'la cola del pavo real.' Los pájaros, tales como los cuervos, cisnes y pavos reales sirven como símbolos de diferentes fases del trabajo alquímico - tanto físico como espiritual."1

De hecho, en la alquimia el pavo real es el símbolo de la fase en la que el adepto ha experimentado la conexión entre lo material y lo espiritual y ha aprendido a transformar el uno en el otro: la carne en espíritu y el espíritu en carne. A este nivel, el adepto es completamente consciente de haber entrado dentro de la experiencia interior del mundo astral y es verdaderamente el punto de inflexión sobre el propio sendero mágico. "La Cola del Pavo Real" es encontrada como una repentina aparición de una precipitación de colores, con una aplastante iridiscencia, que podría crear la ilusión de que uno ha alcanzado la meta final. Esta fase algunas veces es representada por un dragón alado. El destello de arco iris de la Cola del Pavo Real también se corresponde con los colores de los siete chakras a través de los que la serpiente ardiente se eleva en un ascenso de liberación espiritual. El nombre “Melek” (o “Malik”) etimológicamente significa “rey” o “ángel” (del hebreo “mal'ak” - mensajero). “Taus” es una palabra persa para pavo real. Por su asociación con el fuego, le es a menudo atribuido el color rojo. Pero generalmente se cree que el verdadero color de Melek Taus es el azul. Los Yezidis tienen una actitud especial para este color – a nadie se le permite vestir de azul. Es un color prohibido en este círculo cultural. Por esta razón los viajeros que encontraron a los Yezidis en sus viajes a menudo pensaron que encontraban todos los tonos de azul repulsivos. Pero esta actitud especial no resulta de una repulsión sino de ser considerado como sagrado. Por lo tanto no se permite llevar vestimentas azules, así como está prohibido hablar del nombre de dios: Shaitan. Como está escrito en Al Jiwah: “No menciones mi nombre ni mis atributos, no sea que lo lamentes; para que ellos no sepan lo que puedes hacer. Oh tú que has creído en mí, honra mi símbolo e imagen, por ellos me recordarán. Este símbolo e imagen por el que Shaitan fue reemplazado es la imagen de Melek Taus, el Ángel Pavo Real. Él es el fuego en ambos aspectos: el que nutre e ilumina el camino y el que quema y destruye. Él no puede ser visto como puramente bueno o puramente malo, ya que es ambos a la misma vez – la luz de la iluminación y la fuerza de la destrucción. Los Yezidis creen que él existe en cada uno de sus seguidores – como una fuerza con dos aspectos opuestos: brillante y oscura, igual que la misma naturaleza humana. Melek Taus es por lo tanto también un símbolo del hombre: el principio divino de la luz vestido con la ropa de la oscuridad – la materia y el mundo terrenal.

Hay otra historia del Meshaf Resh que relata el rol iniciático de Melek Taus. Y así, cuando Dios ordenó a los ángeles colocar al hombre en el Paraíso, a él le fue permitido comer del fruto de cada hierba verde excepto trigo. Cuando Melek Taus vio esto, le preguntó a Dios cómo se suponía que el hombre iba a engendrar descendencia, y Dios respondió que este asunto se le dejaba a él. Por ello, Melek Taus fue a Adán y le dijo que probara de la planta prohibida también. Pero cuando Adán hizo lo que le había mandado, su vientre se hinchó porque no tenía salida. Entonces, Dios envió a un pájaro que hizo la salida y ayudó a aliviar el sufrimiento de Adán. Esta historia es una iniciación simbólica del hombre, el impulso a buscar lo que está oculto, el conocimiento prohibido. El trigo se corresponde aquí con el fruto del Árbol del Conocimiento en el Jardín del Edén, el único fruto que al hombre no le estaba permitido probar. Melek Taus dio al hombre el conocimiento que abrió sus ojos y fue simbólico del primer paso sobre el sendero iniciático.

Las leyendas también mencionan siete torres (las así llamadas "torres de Shaitan"), donde los sacerdotes y magos especiales se reunían para conducir ceremonias en honor a las fuerzas de la oscuridad. Estas torres estaban localizadas alrededor de todo Oriente Medio y conectadas por una red de líneas de energía mágica. Se creía que estas líneas eran el medio a través del que Melek Taus dirigía todos los eventos sobre la tierra. La torre central estaba localizada sobre la montaña Lalesh, el lugar donde Sheik Adi, el principal personaje en la historia de las creencias Yezidis, predicó la religión de Shaitan. Melek Taus supuestamente le dictó su mensaje contenido en el libro Al Jilwah en el siglo XII. Según la leyenda, cuando Sheik Adi se decidió a hacer su viaje final, Shaitan asumió su forma y gobernó a los Yezidis durante tres años. Cuando Sheik Adi retornó, los Yezidis lo asesinaron, convencidos de que era un fraude. Entonces, Shaitan apareció ante ellos en su verdadera forma y proclamó que el sacrificio de Sheik Adi era necesario, ya que su tarea sobre la tierra había sido completada. Sheik Adi es el principal profeta de los Yezidis y el personaje central en la religión y ceremonias.

También hay muchas ceremonias dedicadas a Melek Taus. En una de ellas los participantes se reúnen alrededor de una estatua y cuando los primeros rayos de la salida del sol dan sobre el Ángel Pavo Real, caen a tierra para recibirle. Esta ceremonia deriva de antiguos cultos solares y apunta a Melek Taus como una deidad conectada con la esfera de la luz en lugar de con el principio de la oscuridad.

Y también hay una curiosa leyenda que explica porqué Shaitan/Melek Taus es representado en la forma de un pavo real. La historia viene del sacerdote llamado Nadir-Lugh. Según esta leyenda, Shaitan, que es el maestro de este mundo, tuvo que luchar con Jesús, aquí visto como uno de los ángeles que asumió forma humana y descendió a la tierra para robar el mundo de Shaitan. Esta fue la razón de su crucifixión. Pero Shaitan previó sus intenciones, miró a Jesús en la cruz y reemplazó su cuerpo por una ilusión. Fue la ilusión la que murió y fue enterrada en una tumba. Después de tres días desapareció, siendo esta la razón de que María y María Magdalena encontraran la tumba vacía. Después, vieron a Shaitan que les explicó la situación. Como las mujeres no quisieron creerle, decidió demostrar su poder: desgarró un pavo real en trozos y lo hizo volver a la vida de nuevo. Después de eso, tomó la forma del pavo real y desde ese momento ha sido conocido como Melek Taus, el Ángel Pavo Real.

Bibliografía:

Al Jilwah
Meshaf Resh
"Porqué Azazel es el Ángel Pavo Real" (http://www.semjaaza.com)
Mc Lean, Adam: The Birds in Alchemy
Drower, E.S.: Peacok Angel
Seabrook, W.B.: Adventures in Arabia among Beduins, Druses, Whirling Dervishes and Yezidee Devil Whorshippers
Empson, R.h.: The Cult of the Peacock Angel



1“Porqué Azazel es el
 Ángel Pavo Real” (http://www.semjaaza.com)

------------------------------------------




Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:


miércoles, 10 de junio de 2015

Máscaras de los Espíritus en el Paganismo Europeo

Por Nigel Aldcroft Jackson
(Traducido por Manon de Call of the Horned Piper)


Para entrar al estado de consciencia extático y mágico, en el que los mundos fenoménico y noumenal interactúan, los chamanes tradicionales han empleado varias técnicas mánticas, incluidas la magia rítmica del tambor, la danza sagrada, los cánticos hipnóticos y el uso de máscaras de los espíritus, con el fin de lograr un profundo entonamiento interno con los seres divinos. Llevar la máscara de los espíritus es invocar los poderes del Otro Mundo, porque la máscara manifiesta la presencia de las divinidades de una forma directa y tangible.

Tanto para el portador como para el observador de la magia con máscaras, la misma es una forma de derrotar a la percepción 'ordinaria' y de escurrirse a través de la 'grieta entre los mundos' hacia las profundas realidades de Elfhame. La verdadera esencia de la magia con máscaras fue hábilmente resumida por Mircea Eliade, que la definió como la 'transformación total del individuo en otra cosa.'

Así que la máscara de los espíritus es un elemento constante en virtualmente todas las tradiciones sagradas de las culturas politeístas paganas. La máscara del chamán siberiano, llamada abagaldei, se hacía con madera o con la piel de la barba o de las cejas de ardillas. El chamán tungus se pone la máscara 'para demostrar que el espíritu de malu está en él.' En todas partes el ritual de la máscara es un vehículo de transformación y la encarnación de lo sagrado.

Dentro de nuestras tradiciones paganas de espiritualidad y brujería, una transmisión imperecedera de magia nativa con máscaras puede ser constatada existiendo desde siempre. Odín, el Maestro chamánico del Éxtasis, tiene como uno de sus nombres divinos el título de Grimr - 'el enmascarado', y en el siglo VII en Bretaña, el arzobispo Theodore desaprobó a aquellos que llevaran ropas con cabeza de ciervo o toro en las calendas de Enero, recuerdo de la Ooser o máscara de cabeza de toro llevada en los ritos populares.

Las máscaras totémicas de pájaros y bestias de los paganos germánicos y celtas, a través de las que su casta mágica lograba la transformación chamánica, perduraron en las vigorosas tradiciones populares de Europa. En la Alemania medieval, las libertinas procesiones de jóvenes con caras ennegrecidas en Samhain, imitaban ruidosamente a los seres espirituales de la noche que cabalgan con Perchtl o Frau Holda, la diosa salvaje de la Furiosa Horda de los viajeros de la noche. En el Tirol en San Martín1 y Yule, los bailarines llamados Perchtenmasken, brincaban en los campos conducidos por un hombre sobre un caballo blanco.

Un festival alemán incluía bailarines enmascarados llamados 'caras de muerto' y 'caras de oso', cuyo traje ritual representaba a los ancestros ctónicos y espíritus oso del inframundo. También en esta tradición de las ceremonias de la Cacería Salvaje, están los 'Charivari' medievales; una procesión extática y caótica de bailarines que llevan máscaras de ciervo, toro, liebre, zorro y lobo que irrumpían en los banquetes de boda.

La costumbre británica de disfrazarse2 en Samhain, ha empleado desde hace mucho tiempo máscaras rituales para transformar a los bailarines y actores en los espíritus ancestrales de la Cacería Salvaje, habiendo sobrevivido en la forma popular de las máscaras de calavera, diablo y fantasma que los niños llevan en Halloween. La celebración de Yule ofrecía danzas rituales y dramas de misterio con personajes enmascarados tales como San Jorge, el Doctor y el Padre Yule, envueltos en acebo para representar al Señor del Invierno; el Rey del Acebo.

Los bailarines enmascarados también están presentes en las danzas entrelazadas de espadas 'rapper'3 de Yorkshire y Northumberland, como la de los Plough Stot4. Las ceremonias paganas en Beltane han ofrecido máscaras de espíritus que representan a Jack in the Green5. Máscaras tales como la del woodwose6 se hacían con corteza de árbol y hojas de roble y espino, agasajando así los actores rituales al misterio de la muerte y la resurrección, danzando alrededor del Palo de Mayo con la Diosa de las Flores/Reina de Mayo.

En su obra 'A Calendar of German Customs' (Londres 1966), Richard Thonger relata que en Whitsuntide 'los aldeanos iban a los bosques a recoger ramas verdes y volvían con una figura vestida de verde con una máscara de corteza de árbol': llamado Pfingstl en el sur y el Hombre Salvaje u Hombre Verde (Laubmannchen) en Turingia; algunas veces llevaba una máscara de pájaro, que tenía que ser salpicada con agua y era llamada pájaro de agua, el Wasservogel.

La cara foliada del Hombre Verde en las iglesias recuerda estrechamente a una máscara. Quizá representa a los objetos de culto votivo guardados dentro de los primeros templos y santuarios paganos. Otras máscaras de bailarines en Europa incluyen la del cisne y el ganso; los psicopompos chamánicos y espíritus feéricos que actúan como guías y vehículos para los viajes al Otro Mundo, atravesando las dimensiones en su vuelo mágico.

El Hombre Oscuro o magister del coven tradicional, generalmente llevaba un traje y máscara con cabeza astada representando su estatus como alto sacerdote de Cernunnos o Gwynn, Iniciador y Señor de Annwvyn. En las regiones boscosas de la baja Austria, se decía que se habían celebrado festivales brujeriles secretos hasta tiempos modernos, en los que todos los celebrantes llevaban máscaras de ciervo.

Escritores alemanes informaban en el siglo XVI de que las brujas llevaban 'viseras' o máscaras al Sabbat, y Henri Boguet dio fe de que los coven de Lyon, que examinó en 1598, también llevaban máscaras en sus rituales.

Un relato francés de 1614 menciona una reunión de 200 brujas enmascaradas, y las famosas transformaciones de practicantes del cambio de forma como Isabel Gowdie en liebres, gatos, cuervos y abejas pueden referirse a danzas rituales con máscaras en las que los tótems animales y de pájaro eran invocados. En el juicio de las brujas de North Berwick, se declaró que John Fian estaba enmascarado cuando conducía el coven en una procesión alrededor del cementerio.

Desde su uso en la religión paleolítica, la hechicería celta y nórdica y los grandes festivales populares, la máscara de los espíritus perdura en la Danza Morris7, llevada por los bailarines 'schuddigs' y 'perchtls' en los desfiles, carnavales y mascaradas de la Edad Media. Desaprobada por el clero, pasó a la clandestinidad con las brujas tradicionales y ahora necesita ser reintegrada a su correcta posición en el trabajo mágico contemporáneo, porque la máscara ejerce una influencia misteriosa y atemporal sobre la imaginación, evocando a los dioses paganos, seres feéricos y tótems de una forma visible al ojo, tendiendo un puente en la frontera entre los mundos.

El trabajo moderno con las máscaras de los espíritus, está abierto a fértiles posibilidades en ritos dramáticos basados en mitos terroríficos, magia de cambio de forma y rituales votivos. El valor de tales máscaras yace en el hecho de que nos ayudan a transcender la personalidad y entrar en la naturaleza de los Antiguos; capacitándonos para entrar a la realidad mágica de Elfhame.

En años recientes he trabajado con un amigo en varias máscaras rituales, habiendo realizado diseños tanto de espíritus de cara de gato como de búho. Todas estas máscaras se hicieron usando un soporte duradero de papel maché, que al darle varias capas de emulsión blanca, ofrece una excelente base sobre la que pintar una estilizada cara de color.

Hemos empezado a incorporar plumas en estas máscaras, junto con cristales y otras sustancias convenientes. Estos objetos, cuando son barnizados, son tan duraderos como la madera, y pueden ser fácilmente hechos por cualquiera - los diseños faciales bastante audaces parecen funcionar mejor.

Un proceso esencial es el empoderamiento de la máscara finalizada, con las fuerzas que se pretende que represente. Recientemente realicé un ritual en el que lavé una máscara a la luz de la luna, entoné un encantamiento a la Señora de los Búhos, la Cailleach de la Luna Nocturna, y la cargué con poder. Esta ceremonia estuvo infundida con la presencia de los espíritus, constituyendo para mí una iniciación totémica menor, ya que fui consciente de los tótems del búho durante algunas semanas después.

Una máscara de los espíritus completamente empoderada genera una inquietante presencia y poder, pareciendo a menudo como un 'observador' no humano sobre el altar, y convirtiéndose en un foco para las fuerzas del Otro Mundo, algo que se hace más intenso todavía cuando es llevada. Entre los Samoyedo de Siberia, la máscara ritual es usada para intensificar la concentración interior y ayudar al enfoque de la consciencia. Cuando se lleva una puesta, hay una sensación definida de desapego por el mundo, una internalización de la consciencia – siendo la personalidad superficial sometida, transcendida por los más profundos poderes espirituales de los que la máscara es un símbolo. Como el erudito finés Uno Harva ha dicho, todo el traje ceremonial y mágico del chamán, bruja o mago tradicional es esencialmente una máscara, y puede ser considerado como una evolución a partir de la máscara que en todas las tradiciones paganas encarna al 'rostro del espíritu'.

111 de Noviembre (Nota del Traductor).
2Ídem nota 5 en la página 12 (Nota del Traductor).
3La Danza de la Espada Rapper (también conocida como la danza de la “Espada Corta”) es una variación de la danza de la espada que surgió en el Nordeste de Inglaterra, siendo los mineros los primeros en llevarla a cabo (Nota del Traductor).
4Los Plough Stots (Surcos del Arado) de Goathland, son un raro ejemplo de una tradición rural una vez ampliamente extendida que reconocía la importancia del arado y lo celebraban con danza de espadas, música y juegos populares.
5Es una festividad que se remonta a las costumbres y ceremonias antiguas que se desarrollaban a primeros del mes de Mayo. Los celtas celebraban en estas fechas el día de Beltane, cortando un árbol del bosque y decorándolo con cintas y flores, de aquí surge el Palo de Mayo, mástil que se plantaba en la tierra y en torno al cual bailaban mientras iban trenzando las cintas (Nota del Traductor).
6El Woodwose (anglosajón: wuduwasa) o salvaje peludo de los bosques, era la figura del Sasquatch de la Europa medieval (Nota del Traductor).
7La Danza Morris es una danza tradicional inglesa que por lo general va acompañada de música y que formaba parte antes, de las procesiones y otras fiestas que se celebraban sobre todo en el mes de mayo (Nota del Traductor).



------------------------------------------


Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace: